✍ कल्याण चक्रवर्ती और अरित्र घोष दस्तिदार
राष्ट्रीय पुनर्जागरण की एक प्रवृत्ति साहित्य आश्रयी, इसे ‘भावसर्वस्व धारा’ कहते हैं। जबकि कई विचारकों ने इस विचार का पालन किया है, इसका एक सार्वभौमिक आवेदन भी था। इस प्रवृत्ति को जाग्रुक का टॉप डाउन (उपागम) या उत्तरा-चपन कहा जा सकता है। पुनर्जागरण के विचारों को ऊपर से पहुँचाने के लिए समाज में साहित्य के द्वार खोलना। केवल वे जो पहले से ही अंदर तैयार थे उन्हें इस तरह से ऑक्सीकरण किया जा सकता था। लेकिन उससे आगे कई देशवासी ऐसे भी थे जो नवजागरण की परिभाषा, स्वरुप और विशेषताओं को समझने में असमर्थ थे। अतः विपिन चंद्र पाल (7 नवंबर, 1858 – 20 मई, 1932) जनता के एक अन्य प्रतिनिधि थे, जिन्होंने पुनर्जागरण की वृहद प्रवृत्ति में प्रत्यक्ष रूप से समाज की विभिन्न समस्याओं को समझा और समाज व जीवन में उसका प्रवाह दिया। वह पुनर्जागरण के बॉटम अप एप्रोच या भूमि-उद्भत के संस्थापकों में से एक हैं।
विपिनचन्द्र ‘लाल-बाल-पाल’ तृधारा का प्रमुख चेहरा हैं, वह तिकड़ी जो मानती थी कि ‘स्वराज’ वांछित लक्ष्य था। विपिनचन्द्र को ‘बंगाल की बार्क’ के नाम से जाना जाता था। 20वीं सदी के पहले दशक में भारत की जनता ने अनुभव किया कि देश के लिए ज्वलन्त भाषण किसे कहते हैं! न केवल बंगाल में, बल्कि बंगाल के विभाजन के दौरान, वे विभिन्न स्थानों पर सक्रिय हुए और अपने भाषणों से लोगों को पूरे भारत में ब्रिटिश-बहिष्कार जैसे निष्क्रिय प्रतिरोध आंदोलनों का निर्माण करने के लिए प्रेरित किया। दक्षिण भारत में भी उनके भाषण की प्रेरणा राष्ट्रवादी लोगों तक पहुँची। साथ ही उनकी पैनी कलम हर जगह फैल गई। उन्होंने अखबार को स्वराज-विचारधारा की अभिव्यक्ति का माध्यम बनाया। विपिनचन्द्र ने भारतीय राष्ट्रीय आंदोलन को एक आध्यात्मिक आंदोलन के रूप में स्वीकार किया। उसने सोचा, यह भगवान का काम है।
लेकिन वह आज एक विस्मृत और उपेक्षित पात्र है। यद्यपि उन्होंने विभिन्न प्रतिभाओं के साथ बंगाल और भारत के एक युग का प्रतिनिधित्व किया; बंगाल के पुनर्जागरण में, शिक्षा और खोज में प्रगतिशील सोच; हम उसे भूल गए, भले ही वह समकालीन युग से परे अगले युग के साथ संबंध बनाने में उत्कृष्ट था। इस विस्मृति का मुख्य कारण सम्भवतः समयकालीन राजनीति थी।
1877 में विद्यासागर कॉलेज में पढ़ते समय विपिन चंद्र पाल शिवनाथ शास्त्री के आदर्शों में ब्रह्म बन गए। वे राष्ट्र गुरु सुरेंद्रनाथ बनर्जी के प्रभाव में राष्ट्रीय आंदोलन में भी शामिल हुए। 1885 में कांग्रेस में शामिल हुए। ब्राह्म धर्म के प्रचारक के रूप में स्वयं को स्थापित करने के लिए वे छात्रवृत्ति (1889) पर इंग्लैंड गए। वाग्मिता के लिए वहाँ से एक और छात्रवृत्ति के साथ अमेरिका। उनकी महान वाणी सुनने पर लोग मोहित हो जाते थे; स्वामी जी तभी अमेरिका नहीं पहुंचे थे।
लेकिन अमेरिका में एक दर्शक से तगड़ा झटका लगा; उन्होंने विपिन को बहुत ही सत्य किन्तु कटु वाणी देते हुए कहा कि वे पराधीन देश के लोगों की कोई बात नहीं सुनेंगे, यदि सुनेंगे भी तो मानेंगे नहीं। विपिन को यह कथन बहुत चुभा। उन्होंने मातृभूमि को मुक्त करने का संकल्प लिया, उसके लिए वे अग्रणी भूमिका निभाएंगे। देश लौटे, कलकत्ता पब्लिक लाइब्रेरी (अब नेशनल लाइब्रेरी) के लाइब्रेरियन के रूप में काम करने का अवसर मिला, कई पुस्तकें पढ़ीं। देशभक्ति और राष्ट्रवाद की दीक्षा के साथ, देश के पारंपरिक सनातनी धर्म और संस्कृति में भी रुचि बढ़ी। उस समय देशभक्ति और हिंदुत्व में रुचि को पर्यायवाची समझा जाता था। 19वीं शताब्दी के अंतिम दशक में उन्होंने विजयकृष्ण गोस्वामी से वैष्णव दीक्षा ली (यह वैष्णव साधना के लिए उनके अनुराग की शुरुआत थी। उन्होंने ‘कृष्ण तत्त्व’ पर एक पुस्तक भी लिखी।) इसके तुरंत बाद राजनीतिक सक्रियता शुरू हुई – अनलवर्षा भाषण के साथ-साथ एक निडर कलम। 1901 में उन्होंने अंग्रेजी साप्ताहिक ‘न्यू इंडिया’ का संपादन किया और राजनीतिक विचारधारा का प्रचार किया। उन्होंने समझा कि देश के काम के लिए बलिष्ठ लोगों की आवश्यकता होती है। इसलिए उन्होंने बार-बार देशवासियों को योग्य व्यक्ति तैयार करने के लिए प्रोत्साहित किया। उस समय अंग्रेजों ने बंगाल में राजनीतिक आंदोलन को समाप्त करने के लिए बंगाल का विभाजन किया। 1905 ई. में बंगाल विभाजन के लिए आन्दोलन प्रारम्भ हुआ जिसका नेतृत्व विपिनचन्द्र ने अपने हाथों में ले लिया। अगस्त 1906 में उन्होंने अंग्रेजी दैनिक ‘वंदेमातरम’ प्रकाशित किया और अरविंद घोष को शामिल किया।
अगुणे रंगा बंगाल के क्रांतिवाद की ज्वाला यानी अरविन्द के राष्ट्रवाद की शुरुआत अखंडता की खोज से हुई थी। अखंड बंगाल के लिए आंदोलन हुआ। बंग जननी और भारत माता अरविन्द के लिये अभिन्न थे। बंगाल को विभाजित नहीं होने दिया जा सकता। अरविंद ने देश का ऋण चुकाने के लिए बंग-भंग आंदोलन में भाग लिया।
1905-06 में बंगाल विभाजन आंदोलन के केंद्र में रखकर स्वराज के कई आयाम उभरे जिनमें से एक था शिक्षा स्वराज। और इस स्वराज के परिणामस्वरूप ‘राष्ट्रीय शिक्षा परिषद’ की शुभ स्थापना हुई। इसी मंच पर अरविन्द ने अपना मंगलमय अवतरण किया; इससे पहले वह बंगाल में एक अपरिचीत व्यक्ति थे, बड़ौदा के राजा के शाही सेवक के रूप में काम कर रहे थे। डॉन सोसाइटी और उसके केंद्रीय रत्न सतीशचंद्र की बहुमूल्य खोज अरविंद घोष, हो सकता है कि भगिनी निवेदिता इसमें महत्वपूर्ण भूमिका निभाई होगी। यह सतीश-मंडली ही थी जो शायद कह सकती थी, “आनिलाम अपरिचितेर नाम धरणीते/परिचित जनतार सरणीते।” (अर्थात “ले आया अपरिचित के नाम धरणी में/ परिचित जनता के सरणी में।”) सुरेंद्रनाथ उस समय अपने नरम (उदारवादी) मनोभावों के कारण बंगाल/भारत की राजनीति में बहुत दूर व अछूते थे। बंगाल के विभाजन के अशांत क्षण में, वह यह नहीं कह सकते थे कि उन्हें पुर्ण स्वराज चाहिए, वे यह नहीं कह सकते थे राष्ट्रीय, सांस्कृतिक, शिक्षा- हर जगह पुर्ण स्वराज लाना चाहिए।
किसने कहा? निर्भीक आवाज के साथ दूरदर्शी दार्शनिक नेता विपिनचन्द्र पाल
कई लोगों के अनुसार, विपिन चंद्र 1905-08 के राष्ट्रवादी आंदोलन का मुख्य चेहरा थे – उनकी शिक्षा, राज्य ज्ञान, क्रांति से निकटता, साथ ही कर्तव्य के प्रति समर्पण। और उन्होंने ही उस मन में बंगाली को प्रेरित किया। अरविंद घोष ने उनका उचित सहयोग किया। तो यह विपिन अरविंद का संयुक्त उद्योग था।
राष्ट्रीय शिक्षा परिषद की स्थापना 1906 में हुई थी। विपिनचन्द्र पाल ने स्वराज साधना के अंग के रूप में राष्ट्रीय शिक्षा के उस आदर्श को जीवन में उतारा। लेकिन शिक्षा को लेकर भी उनकी एक विशेष दृष्टि थी जो इतने स्पष्ट रूप से किसी और ने नहीं देखी जा सकती है अर्थात्, संकीर्णतावाद पर शिक्षा और ज्ञान के बारे में उनका उदार और अलग दृष्टिकोण। उनका मानना था कि ज्ञान हमेशा समय और देश निरपेक्ष होता है, इसे कभी भी देश या समय की सीमाओं में नहीं बांधा जा सकता है। तो हमें जो कुछ भी विदेशी दर्शन या कला के रूप में स्मरण दिलाया जाता है, वह चेतना के रंग में हमारा है। ज्ञान की दुनिया तक पहुंचने का सभी को समान अधिकार है। यदि आप ज्ञान की दुनिया में प्रवेश करना चाहते हैं तो आपको रूढ़िवादी मानसिकता को छोड़ना होगा।
हालाँकि, उन्होंने ‘बिलाती सांचे’ में शिक्षा की प्रवर्तण का कड़ा विरोध किया। बहुत से भारतीय शिक्षाविद् उस समय ठीक से यह नहीं समझ पाए थे कि भारत और विदेशों में शिक्षा की प्रक्रिया में अंतर है। क्योंकि भारतीय समाज और पश्चिमी समाज की संरचना एक नहीं है, यह पूरी तरह से अलग है। अक्षर सीखना साक्षर होने की प्रमाण है। किताबों के पन्नों में ज्ञान के दायरे की सभी कुंजियाँ हैं। परंतु भारत में अनपढ़ लोग भी लोक शिक्षा के मूल में शिक्षित थे। भले ही वह वर्णमाला से संबंधित न हो, तो भी चलेगा। वह ज्ञान नियमित रूप से जीवन और मानसिक अभ्यास में प्रदान किया गया था। संस्कृति के वातावरण में बड़ी मात्रा में ज्ञान प्राप्त करने का अवसर था। परिणामस्वरूप भारतीयों को उस अर्थ में ‘अशिक्षित’ नहीं कहा जा सकता है ।
उन्होंने राष्ट्रीय नियन्त्रण और राष्ट्रीय धारा पर आधारित साहित्यिक, वैज्ञानिक और कारीगरों का निर्माण किया एवं तदनुसार उनके नियंत्रण के तहत शैक्षिक प्रणाली के संगठन की उद्यमी थे। यह उनके शैक्षिक दर्शन से आया था। अतः वह पाश्चात्य शिक्षा के प्रसार को लेकर समकालीन ज्यादतियों के स्तर को स्वीकार नहीं कर सका। उसने पश्चिम के सामने आत्मसमर्पण नहीं किया।
भाषा शिक्षा पर उनके विचार स्पष्ट थे, विदेशी भाषाएँ कभी भी राष्ट्रीय शिक्षा का वाहन नहीं हो सकतीं। मातृभाषा ही शिक्षा का एकमात्र माध्यम हो सकती है – यह उपयोगी उक्ति रवीन्द्रनाथ, विवेकानन्द ने पहले भी कही है किन्तु विपिनचन्द्र चिन्तन के विलास को त्यागकर उसके सत्य को देखने के लिए युक्तिवादी मन का विश्लेषण किये थे।
विपिनचन्द्र पाल की बहुमुखी प्रतिभा का साक्षी है समकालीन राजनीति और सामाजिक नीति का इतिहास। वह मात्र एक राष्ट्र नीतिविद, एक देशनायक, एक पत्रकार, एक लेखक, एक साहित्य आलोचक, एक दार्शनिक ही नहीं थे, वे एक प्रगतिशील शिक्षाविद भी थे जिनकी पहचान हम खो चुके हैं। विपिनचन्द्र पाल के शैक्षिक दर्शन को समझने के लिए उनके द्वारा प्रयुक्त ‘आध्यात्मिक आन्दोलन’ शब्द का अर्थ निर्धारित करना होगा, जिसमें उद्देश्य न केवल राजनीतिक स्वतंत्रता प्राप्त करना है, न केवल राजनीतिक परिवर्तन का लक्ष्य है, सत्ता का राजनीतिक हस्तांतरण नहीं है। प्रत्येक स्वतंत्रता चाहने वाले व्यक्ति को वास्तविक स्वतंत्रता प्राप्त करने के लिए आत्म-साक्षात्कार और आत्म-बलिदान करना होगा। यह आत्म-साक्षात्कार और त्याग उचित शिक्षा और नैतिक शिक्षा से आता है यह शिक्षा राष्ट्रीय शिक्षा के रूप में आएगी।
विपिनचन्द्र अपनी आत्मकथा में लिखते हैं, “राष्ट्रवाणी हमारे राष्ट्रीय गुरु सुरेन्द्रनाथ से प्राप्त नहीं हुई, आनंदमोहन से नहीं, केशवचन्द्र से भी नहीं। इस संबंध में हमारे गुरु नवगोपाल मित्र महाशय थे और नवगोपाल मित्र महाशय के दीक्षा गुरु पुण्यश्लोक राजनारायण बोस थे।” हम अवनिंद्रनाथ टैगोर को भी कहते हुए देखते हैं, नवगोपाल मित्र जातीय शब्द को लोकप्रिय बनाने वाले पहले व्यक्ति थे। उस समय सभी उन्हें ‘जातीय मित्र’ कहते थे। वह हिंदू मेला (1867) के एक महत्वपूर्ण आवेदक थे। हम विपिनचन्द्र पाल को नवगोपाल मित्रा द्वारा स्थापित (1868) ‘National Gymnasium’ के छात्र के रूप में पाते हैं। जहां शारीरिक शिक्षा के साथ देशभक्ति और राष्ट्रवाद का पाठ पढ़ाया जाता था। जिस तरह लड़कों ने देशी छड़ी के खेल, कुश्ती, तलवारबाजी सीखी, उसी तरह वहां यूरोपीय मार्शल आर्ट भी सीखे गए। विपिनचन्द्र का शिक्षा का दर्शन, हिंदू मेले से निकटता से जुड़ा हुआ है, जो हमें प्रसिद्ध बोध की दुनिया में ले जाता है।
विपिनचन्द्र के अनुसार, राजा राममोहन राय भारत के नव युग के प्रणेता थे। भारत के पुनर्जागरण की उत्पत्ति राम मोहन द्वारा बोए गए बीज से हुई थी। वह बीज अंकुरित हुआ, पल्लवित हुआ, पुस्पित और फलीत हुआ और आधुनिक भारत को आच्छादित किया। उन्होंने लगभग उन सभी को अपनी आँखों से देखा जिन्होंने इस बीज को सींचा था, जिनकी सेवा और बलिदान ने इसे एक ताज़ा पेड़ बना दिया था। उनमें से कुछ के साथ उनकी संक्षिप्त घनिष्टता भी थी। अब जब नवजीवन है तो उसमें शिक्षा दर्शन भी नहीं छूटा है। इस संदर्भ में यह उल्लेखनीय है कि 11 दिसंबर, 1823 को राममोहन ने बरालत को एक पत्र लिखकर कहा था, “हमें जो चाहिए वह उपयोगी विज्ञान है, जैसे गणित, प्राकृतिक विज्ञान, रसायन विज्ञान, शरीर विज्ञान।”
विपिनचन्द्र मार्च 1906 में स्थापित राष्ट्रीय शिक्षा परिषद में एक महत्वपूर्ण संगठक और प्रचारक थे। इस संस्था के गठन से पूर्व 16 नवम्बर 1905 को शिक्षा विषय पर हुई प्रासंगिक बैठक में उनकी शानदार उपस्थिति रही। उन्होंने इस संस्था के लिए शिक्षा पर कई व्याख्यान दिए और अपने लेखन में शैक्षिक विचारों का परिचय देना जारी रखा। हालाँकि उन्होंने संगठन-विशिष्ट शिक्षा प्रणाली का प्रचार किया, लेकिन उन्होंने उस दर्शन की व्याख्या करते हुए अपनी सोच को एक विशिष्ट आकार दिया। विपिनचन्द्र की आवाज ने राष्ट्रीय शिक्षा की प्रगति को गति दी। उन्होंने कहा, ‘राष्ट्रीय शिक्षा राष्ट्रीय नियंत्रण और राष्ट्रीय शैली में संचालित शिक्षा है।’ उन्होंने कहा कि यह शिक्षा केवल उनकी मातृभाषा में ही संभव है। उन्होंने कहा, राष्ट्रीय शिक्षा का उद्देश्य राष्ट्रीय नियति की प्राप्ति होगी। भारतीय विश्वविद्यालयों ने बाद में अधिकांश हद तक राष्ट्रीय शिक्षा नीति को अपनाया है।
हालाँकि उन्हें अपने कर्मजीवन की शुरुआत में कुछ स्कूलों में शिक्षक के रूप में नियुक्त किया गया था, लेकिन उनका शिक्षण कर्मजीवन अधिक समय तक नहीं चला। बाद में उन्हें पत्रकारिता, साहित्य और राजनीति का अभ्यास करना पड़ा, लेकिन इसके बावजूद वे देश की शैक्षिक समस्याओं के प्रति उदासीन नहीं रहे। हालाँकि उन्होंने शिक्षा को परिभाषित नहीं किया, उन्होंने शिक्षा के सिद्धांत को नहीं लिखा, लेकिन अपने लेखन और भाषणों में उन्होंने बुनियादी शैक्षिक विचारों के बारे में बात की। शिक्षा के अतिरिक्त उन्होंने ब्रह्म समाज के प्रचारक के रूप में अनेक स्थानों पर लोगों को शिक्षा दी है, उन्होंने राजनीतिक मंच पर शिक्षाप्रद वचन भी बोले हैं; तो वह पूरी तरह से शिक्षाविद हैं।
नैतिक शिक्षा में उनकी गहरी आस्था थी। उन्होंने सोचा, यह सभी शिक्षा का आधार है। नीति का मानना था कि शिक्षा के लिए हमारे पांच माध्यमों (देह, मन, इंद्रियों, कर्मप्रयास, आवेग) का उचित प्रशिक्षण और नियंत्रण आवश्यक है। उनका विचार था कि ब्रिटिश परम्परागत शिक्षा व्यवस्था में चरित्र निर्माण संभव नहीं है। क्योंकि इसका राष्ट्रीय जीवन से बहुत कम संपर्क है। उन्होंने शिक्षा पर ‘न्यू इंडिया’ समाचार पत्र में संपादकीय लिखा और उस समय की शैक्षिक नीतियों की आलोचना की। इस प्रकार उन्होंने एक पत्रकार और संपादक के रूप में शिक्षा जगत में अग्रणी भूमिका निभाई। वे कहा करते थे कि शिक्षा से भौतिक ज्ञान का विकास होना चाहिए, केवल शब्दावली का नहीं। अंग्रेजों ने अपने शासन को सुविधाजनक बनाने के लिए शिक्षा प्रणाली की शुरुआत की, ताकि शिक्षा भारत और भारत के लोगों के लिए उपयोगी न हो सके।
अब विपिनचन्द्र के बयान में कही गई कुछ बातों पर चर्चा करूंगा, जिनमें उपदेशात्मक बिंदु सामने आए हैं। आइए सबसे पहले कर्म के बारे में उनकी भावनाओं के बारे में बात करते हैं। वह कहते थे, संसार की मुक्ति भिन्न व्यक्ति की कोई मुक्ति नहीं। निःसंग एकांत की कल्पना भी इस सृष्टि में संभव नहीं है। जब तक समाज का समग्र प्रायश्चित समाप्त नहीं हो जाता, तब तक किसी के पास कारण नहीं है। मानव समाज संघ का इतिहास है। यहाँ मनुष्य अकेला जन्म नहीं लेता, अकेला ही अपने अच्छे कर्मों और बुरे कर्मों का फल नहीं भोगता; मनुष्य इस विशाल संसार के अपरंपरागत कार्यों का बोझ लेकर संसार में जन्म लेता है। इस जीवन में कर्मों से संसार के कर्मों का बोझ घटता या बढ़ता है। करघे के दरवाजे पर खड़े होकर उस त्रिमार्गीय संगम का आभास हो सकता है, जहां नवजात शिशु जन्म लेता है और अपने माता-पिता के जीवन-मार्गों के मिलन से प्रवाहित होता है। जीवन के प्रवाह को महसूस करता है जैसे यह बहता है, दुनिया की शाश्वत जीवन-धारा की क्षणिक लहरें। वे कहते हैं (आत्मकथा ‘सत्तर वर्ष’), ‘मनुष्य के कार्य एक आदमी या दो पुरुषों की जिम्मेदारी नहीं हैं …. जब मैं पैदा हुआ था, तो मेरे माता-पिता ने सिर्फ मुझ पर अपनी जिम्मेदारी नहीं थोपी थी; वे भी अपने पुरखों के कर्मों का बोझ उठा कर इस संसार में आए हैं। मनुष्य संसार के कर्मों का बोझ उठा कर जन्म लेता है। अपने कर्मों का बोझ ढोकर इस संसार को अकेला नहीं छोड़ता, जिन्हें पीछे छोड़ जाता है, उनके सिर पर बोझ लाद दिया जाता है।
समाज और इतिहास पर उनके विचारों ने हमारा ध्यान खींचा है। समाज को जानने के लिए, समाज के इतिहास को जानने के लिए उस समाज के अलग-अलग लोगों को जानना पड़ता है उनका कहना है कि प्रत्येक मनुष्य के जीवन में संपूर्ण मानव समाज का इतिहास छिपा है। समकालीन सामाजिक जीवन व्यक्तिगत जीवन से जुड़ा हुआ है। इसलिए, सभी लोगों के पास समकालीन समाज के ज्ञान, विचारों और प्रयासों को विकसित करने का अवसर है। यह कहते हुए उन्होंने बुनाई का विषय उठाया। उन्होंने कहा, कपड़ा खींचकर और जलाकर बुना जाता है। इस प्रकार, प्रत्येक व्यक्ति का जीवन और सामाजिक जीवन मिलकर विश्व मानव की आत्म-अभिव्यक्ति के जाल का निर्माण करते हैं। विभिन्न राष्ट्रों के विभिन्न कालखंडों का इतिहास इसी प्रकार लिखा जाता है। आधुनिक समाजशास्त्र की शुरुआत के बारे में बात करते हुए, उनका कहना है कि व्यक्तियों को व्यक्तियों और समाज को एक सामूहिक के रूप में देखा जाना चाहिए। व्यक्ति के अतिरिक्त समुच्चय की कोई वास्तविकता नहीं है। फिर सामूहिक बिखराव की उपयोगिता समझ में नहीं आती इस दृष्टि से आज की भारतीय जनता पार्टी, जिसने पंडित दीनदयाल उपाध्याय की ‘एकात्म मानववाद’ की पंक्ति को अपनाया है, हम विपिनचन्द्र पाल के दर्शन में देख सकते हैं।
उनकी आत्मकथा में हमें एक स्पष्ट शैक्षिक दर्शन छिपा हुआ दिखाई देता है। वहाँ, विभिन्न प्रासंगिक चर्चाओं के साथ, वह भौतिक संसार के संपर्क में मानव जीवन की अन्योन्याश्रितता को समझाता है। “इस सृष्टि में जो कुछ भी था और है, निर्जीव और चेतन, नवजात मानव बच्चे का जीवन आपस में जुड़ा हुआ है। प्रकाश और अंधकार, सूरज और बारिश, बिजली, गड़गड़ाहट, आग और भूकंप, ज्वालामुखी विस्फोट, पहाड़ों और समुद्र का निर्माण, समुद्र की लहरें और नदी का बहाव, विशाल वनों से आच्छादित घने जंगल, प्रागैतिहासिक युग के विशाल जीव-जन्तु, कीड़े-मकोड़े, फूल, सभी ने मिलकर इस नन्हे-से मानव बच्चे के जीवन को सृजन करता है। इसलिए हम प्रकृति के अभिन्न अंग हैं।
हम यह समझ पाये कि उनमें आधुनिक वैज्ञानिक चिंतन विशेष रूप से व्याप्त था, जब हम उन्हें यह लिखते हुए देखते कि, “इस संसार के कण-कण में सृष्टि का सारा इतिहास छिपा है। जड़ विज्ञान उस गुप्त लिपि को छुड़ाने का प्रयास कर रहा है। प्रत्येक जीव में विश्व की कोशिका में सृष्टि का समस्त प्राणी इतिहास छिपा हुआ है। जीव विज्ञान जीवों की चर्चा कर उनकी प्रकृति और अभिव्यक्ति की तथ्य बाहर लाने का प्रयास कर रहा है।’
संदर्भ
- सत्तर वत्सर, आत्मजीवनी, विपिनचन्द्र पाल (पुस्तक रूप 1962 में प्रकाशित), युगयात्री पब्लिशर्स लिमिटेड, कलकत्ता
- विपिनचन्द्र पाल: जीवन, साहित्य और साधना, डॉ. शिवदास चक्रवर्ती, 1960, चलन्तिका प्रकाशक,कलकत्ता।
- भारत इतिहास परिक्रमा, प्रभातांशु माईती और असित कुमार मंडल।
- भारतेर जातीय आंदोलन, अनादिकुमार महापात्र।
(लेखक कल्याण चक्रवर्ती बिधानचन्द्र कृषि विश्वविद्यालय कल्याणी में प्रोफेसर व् वैज्ञानिक है। अरित्र घोष दस्तीदार भारतीय विद्या के निबंधकार एवं स्वतंत्र शोधकर्ता है।)