भारत ही साधू संत व विचारवंताची भूमी आहे। या पवित्र भूमीत अनेक साधुसंतांचा व विचारवंतांचा जन्म झालेला आहे। त्यापैकीच न्यायमूर्ती महादेव गोविंद रानडे हे एक होत।

न्यायमूर्ती महादेव गोविंद रानडे यांचा जन्म दिनांक १८ जानेवारी १८४२ या दिवशी महाराष्ट्रातील नाशिक जिल्ह्यातील निफाड या गावी झाला। आईचे नाव गोपिका तर वडिलांचे नाव गोविंद होते। बाळाचे पाय पाळण्यात दिसतात या उक्ती प्रमाणे महादेव हे लहानपणापासून कुशाग्र बुद्धीचे होते। त्यांचे शरीर भरदार व डोके मोठे होते त्यांची लहानपणापासून वृत्ती शांत सहिष्णू व उदार होती। या सद्गुणामुळे ते सर्वांना फार आवडत असत। प्राथमिक शिक्षण कोल्हापूर येथे झाले। उच्च शिक्षण मुंबईला झाले। शिक्षण सुरू असताना अवांतर वाचनाची त्यांना फार आवड होती। त्यांनी भरपूर पुस्तकांचे वाचन केले। महाविद्यालयातील जे ग्रंथालय होते त्याचा पुरेपूर त्यांनी वापर करून अनेक ग्रंथांचे वाचन केले। इ.स.१८६२ साली ते बी.ए.च्या परीक्षेत पहिल्या वर्गात उत्तीर्ण झाले। १८६४ साली एम.ए. परीक्षेत उत्तीर्ण झाले। १८६५ साली कायद्याच्या परीक्षेत उत्तीर्ण झाले। मुंबई विद्यापीठाचे ‘पहिले भारतीय फेलो’ म्हणून त्यांची निवड झाली होती। सन १८६६ मध्ये त्याने ओरिएंटल ट्रान्सलेटरच्या जागी सरकारने त्यांची नेमणूक केली। मराठी भाषेत जे ग्रंथ त्यावेळी प्रसिद्ध होत होते त्यांच्यावर अभिप्राय लिहिण्याचे काम ते करत होते। साहित्य, इतिहास  या विषयासंबंधी त्यांच्या गाढा अभ्यास पाहून तत्कालीन शासनाने १८६८ साली मुंबईच्या एलफिन्स्टन कॉलेजच्या प्राध्यापक पदी त्यांची नेमणूक करण्यात आली। पुण्याच्या न्याय खात्यात न्यायाधीश म्हणून त्यांची नेमणूक करण्यात आली। पुढे रानडे यांना मुंबईच्या उच्च न्यायालयात न्यायमूर्तीची जागी नेमणूक झाली। त्या काळात भारतीयांना उच्च न्यायालयातील न्यायमूर्तीचे पद अतिशय दुर्लभ होते। सहसा आपल्या भारतातील लोकांना ते पद देत नसतं पण अशा काळातही त्यांना न्यायमूर्ती पदी बसून त्यांचा गौरवच केला होता।

न्यायमूर्ती रानडे यांचे वैवाहिक जीवन

न्यायमूर्ती रानडे यांचे दोन विवाह झाले होते। एक वयाच्या बाराव्या वर्षी आणि प्रथम पत्नी वारल्यावर दुसरा विवाह एकतिसाव्या वर्षी रमाबाईंबरोबर झाला। वडिलांच्या आग्रहामुळे त्यांनी दुसरा विवाह केला। रमाबाईंसमवेत त्यांचा प्रपंच सुखासमाधानाचा झाला। रमाबाईंनी त्यांच्या उदात्त जीवनाशी समरसता प्राप्त करून घेतली। रमाबाईनी आपल्या पतीच्या देश कार्यास  साथ दिली। त्यामुळे न्यायमुर्ती रानडे यांच्या निधनांनतर त्यांनी ‘आमच्या आयुष्यातील काही आठवणी’ ही जी आत्मकथा लिहिली, ती मराठीतील सुंदर साहित्य म्हणून मान्यता पावली। रमाबाईंनी पती निधनानंतर स्त्रियांच्या सेवेस वाहून घेतले। आर्य महिला समाज तसेच लेडी डफरिन फंड कमिटीशी त्यांचा जवळचा संबंध होता। स्त्रियांना व्यावसाय शिक्षण देणाऱ्या संस्था स्थापन केल्या। पुण्यातील ‘सेवासदन’ पुढाकार घेऊन काढली स्त्री शिक्षणाचे कार्य करणाऱ्या संस्थेच्या त्या प्रमुख प्रेरणास्थान होत्या। शासकीय पाठ्य-पुस्तक समितीवरही चार वेळा त्या होत्या तसेच महिला संमेलनाचे अध्यक्षपदही त्यांनी भूषविले होते। भारतीय स्त्रीसाठी केलेले त्यांचे कार्य महत्त्वपूर्ण मानले जाते।

राजकीय विचार

न्यायमूर्ती महादेव रानडे यांची इंग्रजांबाबत अशी धारणा होती की, भारतात इंग्रजी सत्तेची स्थापना झालेली आहे। ही ईश्वरी नियोजनाचा भाग आहे। इंग्रजी सत्ता म्हणजे भारताला लाभलेले ईश्वरी वरदान आहे। असे ते समजत असत। इंग्रजांनी भारतात आधुनिक शिक्षण पद्धतीचा पाया घातला आहे। भारतीय जनतेला आधुनिक ज्ञान व विज्ञान यांची ओळख इंग्रजांनीच करून दिली आहे। इंग्रजांच्या सत्तेच्या योगदानामुळे भारतीय समाजात आधुनिकतेचे वारे वाहू लागलेले आहे। प्रबोधनाचे नवे युग सुरू झालेले असे त्यांना वाटे। इंग्रजांनी भारतीय लोकांना आत्मविश्वासाच्या भरपूर संधी उपलब्ध करून दिल्या आहेत। आधुनिक सुख सुविधा केवळ इंग्रजांमुळे मिळलेल्या आहेत। इंग्रजांच्या सत्तेखाली भारतीय जनतेचा विकास होईल असा त्यांचा दृढ विश्वास होता। भारतात सनदशीर राजकारणाचा पाया घालण्याचे काम न्यायमूर्ती रानडे यांनी केले। त्यांच्यावर उदारमत वाद्यांचा प्रभाव असल्यामुळे त्याने घटनात्मक व सनदशीर मार्गाचा स्वीकार केला।

सामाजिक सुधारणा

न्यायमूर्ती रानडे यांच्या मनावर जुन्या परंपरांचा फार मोठा पगडा होता। तसेच भारताच्या प्राचीन इतिहासाचा त्यांना सार्थ अभिमान होता। हिंदू धर्मातील चांगल्या परंपरांचे पुनरुजीवन करून समाज सुधारणा घडवून आणाव्या असे त्यांना वाटे। हिंदू धर्मात अनिष्ट प्रथा नंतरच्या काळात घुसलेल्या आहेत। त्या अनिष्ठ प्रथांना कोणत्याही धर्मग्रंथांचा आधार नाही। अशा अनिष्ट चालीरीती बंद कराव्यात असे त्यांना कळकळीने वाटे। शिक्षणाचा प्रसार व्हावा, स्त्रियांनाही शिक्षण घेता यावे यासाठी त्यांनी मुलींच्या शाळा सुरू केल्या। त्यांनी शिक्षण, समाजसेवा, राजकारण तसेच आर्थिक बाबतीत अमूल्य कार्य केले। समाज जीवनाचा त्यांनी सविस्तर सर्व स्तरावर अभ्यास केला होता। राजकारणाला समाज सुधारणेपासून वेगळे करणे पूर्णपणे अशक्य आहे असे त्यांना वाटे। समाजाची राजकीय किंवा आर्थिक प्रगती करावयाची असेल तर, सामाजिक सुधारणा करणे अत्यंत आवश्यक असे त्यांना वाटे।

प्रार्थना समाज

हिंदू धर्मातील दोषावर प्रार्थना समाजाच्या अनुयायांची टीका केली असली, तरी हिंदू धर्मापासून बाजूला होणे मात्र त्यांना मान्य नव्हते। हिंदू धर्मात राहूनच त्यातील दोष दूर करण्याचा प्रयत्न त्यांनी केला।

३१ मार्च १८६७ रोजी डॉक्टर आत्माराम पांडुरंग, न्यायमूर्ती रानडे, डॉक्टर भांडारकर, आबाजी मोडक इत्यादी मंडळींनी पुढाकार घेऊन मुंबईत प्रार्थना समाजाची स्थापना केली। हा समाज सुरुवातीसपासून एकेश्वर उपासक मंडळी या नावाने ओळखली जात असे। प्रार्थना समाजाची प्रमुख तत्वे खालील प्रमाणे आहेत।

ईश्वर एकच आहे तो निराकार आहे। तोच या विश्वाचा निर्माता आहे।

सत्य, सदाचार व भक्ती हे ईश्वराच्या उपासनेचे मार्ग आहेत।

प्रार्थनेच्या मार्गाने ईश्वराची उपासना करता येते, प्रार्थनेने भौतिक फळाची प्राप्ती होत नाही प्रार्थना ही फक्त आत्मिक उन्नतीसाठीच करावयाची असते।

मूर्ती पूजा हा परमेश्वराच्या उपासनेचा मार्ग आहे।

सर्व मानव एकाच ईश्वराचे लेकरे आहेत। सर्वांनी बंधुभावाने एकत्र राहावे। इत्यादी तत्व प्रार्थना समाजात सामाविष्ठ होती। या समाजा मार्फत जन जागरणाचे काम त्यांनी केले।

भारतीय सामाजिक परिषद

सामाजिक प्रश्न सोडविण्यासाठी न्यायमूर्ती रानडे यांनी पुढाकार घेऊन भारतीय सामाजिक परिषदेची स्थापना केली। भारतीय राष्ट्रीय काँग्रेसच्या १८८७ सालच्या तिसऱ्या अधिवेशनात सामाजिक परिषद पहिल्यांदा भरण्यात आली। काँग्रेसच्या अधिवेशनाच्या मंडपातच तिचे आयोजन करण्यात आले होते। राजकीय प्रश्ना बरोबरच सामाजिक प्रश्नातही लक्ष घालावे असा विचार मांडला होता। सुरुवातीच्या काही वर्षे काँग्रेसच्या अधिवेशनाच्या मडपातच सामाजिक परिषद भरल्या जात होत्या, परंतु १८९५ च्या काँग्रेसच्या पुणे येथील अधिवेशनाच्या वेळी सामाजिक परिषद भरण्यास काही काँग्रेसच्य कार्यकर्त्यांनी कडकडून विरोध। तेव्हापासून भारतीय सामाजिक परिषदा वेगळ्या घेण्यात आल्या। त्यातून सामाजिक सुधारणा घडविण्याचे महत्त्वाचे काम करण्यात आले। मानवाची प्रतिष्ठा उंचावण्यासाठी जाणीव पूर्वक प्रयत्न करणे ही समाज सुधारणेची सुरुवात आहे। आपल्या समाजात संकुचित वृत्ता, जातिभेद, उच्चनीचता, जीवनाविषयी असणारी उदासीनता यासारखे दोष निर्माण झाल्यामळे समाजाची मोठ्या प्रमाणावर अधोगती होत असते यावर मात करण्यासाठी जाणीव पूर्वक प्रयत्न केले पाहिजे। समाजातील दोष प्रयत्नपूर्वक दूर करूनच  समाजाची उन्नती करता येते।

हिंदी अर्थकारणाचा पाया घातला

हिंदी अर्थकारणाचा व हिंदी औद्योगिक उन्नतीच्या चळवळीचा पाया घालण्याचे श्रेय न्यायमूर्ती महादेव रानडे यांनाच दिले जाते। त्यांनी हिंदी राजकारणाला अर्थशास्त्रीय विचारांची जोड दिली; स्वदेशीच्या कल्पनेला त्यांनी शास्त्रशुद्ध व व्यावहारिक स्वरूप दिले। स्वदेशीचा प्रचार व प्रसार करण्याचे प्रयत्न केले।

न्यायमूर्ती रानडे यांनी भारतातील दारिद्र्याच्या प्रश्नाचे मूलभूत विवेचन करून येथील दारिद्र्याची कारणे आणि ते दूर करण्याचे उपाय यांसंबंधी अभ्यासपूर्ण विचार मांडले। भारतात शेती व्यवसायावर अवलंबून असलेल्या लोकसंख्येचे  प्रमाण प्रचंड आहे। त्यामुळे शेतीव्यवसायावर पडलेला अतिरिक्त ताण, निसर्गाच्या लहरीवर अवलंबून असलेली शेती, देशी उद्योगधंद्यांचा ऱ्हास, शेती व नवे उद्योगधंदे यांत गुंतवणूक करण्यासाठी आवश्यक असलेल्या भांडवलाचा अभाव, लोकसंख्येत होत असलेली प्रचंड वाढ, भारतीयांमधील उपक्रमशीलतेचा अभाव, ही भारताच्या आर्थिक दुरवस्थेची आणि येथील दारिद्र्याची प्रमुख कारणे असल्याचे त्यांनी स्पष्ट केले होते। भारतीय अर्थव्यवहाराला चालना देण्यासाठी आणि त्यास योग्य दिशा प्राप्त करून देण्यासाठी सरकारने  पुढाकार घेतला पाहिजे, असे त्यांनी सुचविले।

महादेवराव यांच्या काळात ‘लोकहितवादी’ देशमुख, विष्णुशास्त्री पंडित, जोतीराव फुले इ। समाजसुधारकांनी सुधारणेचे आंदोलन सुरू केले होते। त्यात रानडे सहभागी झाले। १८६२ मध्ये त्यांनी इंदुप्रकाश या वृत्तपत्राच्या इंग्रजी विभागात समाज सुधारणेची मीमांसा अनेक लेख लिहून केली। १८६५ साली विधवाविवाहोत्तेजक मंडळाची स्थापना झाली। या मंडळाने एक विधवाविवाह घडवून आणला। परंपरानिष्ठ सनातन धर्मीयांनी शंकराचार्यांच्या अनुमतीने विधवा-विवाहाच्या पुरस्कर्त्यावर बहिष्कार टाकला। त्यामुळे पुष्कळ त्रास सहन करावा लागला। महादेवरावांनी या वादाच्या निमित्ताने वेद, स्मृती, पुराणे व इतिहास यांचा अभ्यास केला। हिंदू धर्मसुधारणेच्या आंदोलनात न्यायमूर्ती रानडे यांनी स्वतःच्या धर्मचिंतनाची भर घातली। धर्मानुभवांची नैसर्गिक योग्यता माणसाच्या अंतःकरणामध्ये आहे। अंतःकरण हे चिंतनशील बनले व विकारांच्या बंधनातून बाहेर पडले म्हणजे आतला विवेकाचा प्रकाश प्राप्त होतो आणि निराकार, पवित्र परमेश्वराची अनुभूति प्राप्त होते। संतांचे आणि धर्मसंस्थापकांचे विचार सर्व सामान्याना देण्याचे काम त्यांनी केले। निराकार, पवित्र, एकाच ईश्वराचा प्रत्यय आणि त्याच्याबद्दलची भक्तिभावना हृदयात व्यक्त होते। म्हणून सगळ्या मानव जातीचा मूळचा शुद्ध धर्म एकच आहे अशी निश्चिती होते, अशी त्यांची धार्मिक, तात्त्विक विचारांची धारणा होती।

समाजकारणाची धुरा आपल्या खांद्यावर घेतल्यानंतर त्यांनी सामाजिक परिषद ही संस्था स्थापन केली। समाजसुधारणेच्या विचारांचा आधार म्हणून निश्चित असे तत्त्वज्ञान त्यांनी मांडले। राजकीय सुधारणा, आर्थिक सुधारणा, धर्मसुधारणा व समाजसुधारणा ही भिन्नभिन्न अंगे परस्परांशी अगदी संबद्ध आहेत, म्हणून समाजजीवनाचा साकल्याने विचार केला पाहिजे असा त्यांचा व्यापक दृष्टिकोन होता। त्यांनी प्रतिपादिले की, वंशभेद किंवा धर्मभेद न मानता मनुष्यामनुष्यांत समानता व न्याय प्रस्थापित करणे, हे नव्या युगातील माणसाचे कर्तव्य आहे। त्याकरिता परंपरेवरच्या अंधश्रद्धेतून आणि धर्मग्रंथांच्या बंधनातून मानवाची बुद्धी प्रथम मुक्त केली पाहिजे। त्याची कर्तव्यनिष्ठा त्याच्या विवेकबुद्धीतून आली पाहिजे। अंध दैववादाऐवजी बुद्धिनिष्ठा रुजविली पाहिजे। मानवा प्रतिष्ठा समतेच्या तत्त्वावर झाली पाहिजे। उच्च असे विश्वनियामक ईश्वरी तत्त्व आणि त्या ईश्वरी तत्त्वाची मानवी हृदयातील शुद्ध प्रेरणा हे सर्व धर्मांच्या मुळाशी असलेले रहस्य होय, असे ते म्हणत। मूर्तिपूजा आणि कर्मकांड यांतून मुक्त होऊन उच्च धर्माकडे मनुष्याच्या विवेकबुद्धीचे आकर्षण वाढले पाहिजे म्हणून राजा राममोहन रॉय यांनी बंगालमध्ये स्थापलेल्या ब्राह्मो समाजाच्या धर्तीवर मुंबईत  प्रार्थना समाजाची स्थापना त्यांनी व त्यांच्या मित्रांनी केली।  तत्त्वे, उपासनापद्धती आणि विधी यांचे समर्थन करण्यासाठी त्यांनी इंग्लिशमध्ये ‘एकेश्वरनिष्ठाची कैफियत’ अशा शीर्षकाखाली एक निबंध लिहिला।  भागवतधर्माचा म्हणजे वारकरी संप्रदायाचा महादेवरावांच्या मनावर प्रभाव खोल उमटला होता। भक्तीचा प्रसार करण्यासाठी प्रार्थना समाजाचा जन्म आहे, असे त्यांनी सांगितले आहे।

न्यायमूर्ती महादेव गोविंद रानडे हे थोर विचारवंत, राजकीय नेते, सनदशीर राजकारणाचे आग्रही पुरस्कर्ते, समाजकार्यकर्ते अशा विविध नात्यांनी महाराष्ट्रीय जनतेला ज्ञात आहेत। एकोणिसाव्या शतकाच्या उत्तरार्धात महाराष्ट्राच्या सार्वजनिक जीवनात नवे चैतन्य निर्माण करण्याचे श्रेय त्यांनाच द्यावे लागते। राष्ट्रीय पातळीवरील राजकारणात- देखील त्यांनी महत्त्वाची भूमिका बजाविली होती।

न्या. रानडे यांचा इतिहासाचाही मोठा व्यासंग होता। त्यांनी ‘मराठी सत्तेचा उदय’ (Rise of the Maratha Power) या ग्रंथांचे लेखन केले। इ.स. १८७८ साली पुणे येथे झालेल्या पहिल्या अखिल भारतीय मराठी साहित्य संमेलनचे ते अध्यक्षही होते। आधुनिक भारताच्या इतिहासात महाराष्ट्रातील समाजसुधारणा चळवळीत महत्त्वाचे स्थान आहे ।

अशा महान समाजसुधारकाचा मुंबई येथे दीर्घ आजाराने दिनांक १६ जानेवारी १९०१ रोजी मृत्यू झाला। भारताच्या नवयुगाचा अग्रदूत गेला म्हणून देशातील सुशिक्षित वर्ग शोकाकूल झाला। तेव्हा भारतातील वृत्तपत्रांमध्ये त्यांच्याविषयी आलेल्या मृत्युलेखांत त्यांची थोरवी गायली गेली। लो. टिळकांनी लिहिलेल्या मृत्युलेखांत असे लिहिले आहे की, थंड झालेला महाराष्ट्र जिवापाड मेहनत करून पुन्हा जिवंत करण्याचे काम प्रथम न्या।रानडे यांनी केले। अशा थोर समाज सुधारकास व विचारवंतास माझा सादर प्रणाम।

(लेखक लातूर, महाराष्ट्र राष्ट्रीय पुरस्कार प्राप्त शिक्षक आहेत।)

पुढे वाचा : लोकमान्य बाळ गंगाधर टिळक-आद्य “राष्ट्रीय शैक्षणिक क्रांतिकारक”

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गाय म्हणजे आपली माता। अर्थातच देशी हं। जिच्या पाठीवर वशिंड (उंचवटा) असतो ती। जन्मतःच तिचे नामकरण होते। ती कधी कपिला, कधी नंदिनी तर कधी गौरी असते। लहान बालकांना तर तिचे आकर्षणच असते। मुले नुसतीच तिला स्पर्श करतात असे नाही तर बालके तिच्या अंगावर खेळतातही। त्यांना काही भीती नाही आणि तिलाही त्याचा त्रास नाही।

गायीला भावना असतात। घरातल्या घडणाऱ्या घटनांचा परिणाम तिच्यावरही होतो। दुःखद घटने प्रसंगी कधी आम्ही तिच्या डोळ्यातून अश्रू निघतानाही पाहिलेत। आपल्या भावना अश्रूंच्या वाटेच व्यक्त करीत असते। तिला नावाने हाक मारली की आपल्याकडे बघते। रस्त्याने जाताना वाहनांच्या आड कधीच येत नाही। हॉर्न वाजवतात लगेच बाजूला होऊन निमूटपणे वाट करून देते। असे म्हणतात आईच्या दुधानंतर सर्वप्रथम स्थान गायीच्या दुधाचे असते। ते दूध म्हणजे अमृत। सुवर्णाचा अंश जो त्यामध्ये असतो ना! पंचगव्याचा उपयोग आपल्याला सांगायला नकोच। गोमय आणि गोमूत्राशिवाय शेती म्हणजे मृत्यूकडे ढकलणेच नव्हे काय? अनेक नवजात बालकांना सुपात ठेवून गाईसमोर ठेवतात। गायीने त्याला हुंगावे अशी अपेक्षा असते। त्यामुळे बाळाचे दोष दूर होऊन त्याची शांती होते असे म्हणतात। आज विज्ञानाने जरी यामागील तत्त्व सिद्ध केले नसेल तरी आपल्या पूर्वजांना त्याचे ज्ञान निश्चितच होते, नाहीतर ते असा संस्कार करण्याची पद्धतच सुरू करणार नाहीत।

एक ना अनेकरित्या गायीचे अधिक महत्त्व आपल्याला पटविता येईल। असे गुणधर्म असलेली गाय आणि जर्सी सारखीच काय हो? जर्सी केवळ पैसे कमवण्यासाठी दूध देणारा प्राणी – यंत्रच म्हणाना! ना भावना – ना गुणधर्म!

जो फरक देशी गायींचा गुणधर्म व जर्सी प्राण्याचा गुणधर्म यामध्ये आहे असाच फरक मातृभाषेतून शिक्षण व इंग्रजी भाषेतून शिक्षण यात आहे। आपल्या पाल्यालाही शिशु अवस्थेपासून इंग्रजी माध्यमाच्या शिक्षणातून जर्सी सारखेच तयार करायचे आहे काय? भावनाशून्य? दोषयुक्त? पैसे कमवण्याचे यंत्र? नाही ना?

मग आपण मुलांना इंग्रजी माध्यमात का शिकवीत आहोत? भावनाशून्य, आकलनशून्य होण्यासाठी का? इंग्रजी माध्यमात शिकणे ही बालकाची गरज आहे काय? इंग्रजी भाषा मोठे झाल्यावरही सतत ऐकण्याने शिकता येते, बोलता येते। शिशु अवस्थेपासूनच मातृभाषेच्या शिक्षणापासून वंचित झाल्यामुळे अनेक बाबींचे आकलन न झाल्यामुळे ‘स्व’ चा विसर पडलेली ही मुले समाज व्यवस्थेला पर्यायाने राष्ट्राला कुठल्या स्थितीत नेऊन टाकतील? वेळीच जागे व्हा। आपल्या देशात वृद्धाश्रम नव्हते। विभक्त कुटुंब पद्धतीही फार नंतर आली। घटस्फोटांचे प्रमाण इतके नव्हते। आरोग्याच्या समस्या इतक्या नव्हत्या। स्वातंत्र्याच्या नावाखाली स्वैराचार नव्हता। असे बदल का घडले याचा विचार करा।

मातृभाषेत शिक्षणाने शिशु अवस्थेपासूनच उत्तम आकलन होते। वैद्यक शास्त्रानुसार वय वर्षे सहा पर्यंत मेंदूचा 85% विकास होतो तर मेंदूला जाणाऱ्या सूचना कोणत्या भाषेत दिल्या जाव्यात? ज्या भाषेत कळेल त्याच ना? विचार करा आणि आजच जागे व्हा। देशासाठी पुढच्या पिढीला उत्तम घडवणे आमचे गृहस्थी जीवनाचे पहिले कर्तव्य आहे। गृहस्थाश्रमात प्रवेश करतेवेळी प्रत्येकाने याचा विचार करणे आवश्यक आहे। त्यावेळी नसेल केला तर आज करा। भारतीय संस्कार पद्धती मध्ये विवाह हा संस्कार आहे। केवळ मौज करण्यासाठी विवाह करणे किंवा गृहस्थाश्रमात प्रवेश करणे उचित नाही। देशाचे भविष्य उज्वल घडवण्याचे सामर्थ्य ज्या पिढीत असते ती पिढी घडवण्याचे कार्य गृहस्थी माणसांना करायचे असते। आपण सुजाण पालक या नात्याने योग्य विचार करालच। अस्तु।

(लेखक विद्या भारतीच्या विदर्भ आणि देवगिरी प्रांताचे संघटन मंत्री आहेत।)

और पढ़ें : भारत केन्द्रित मातृभाषा शिक्षा

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தமிழ்த் தாத்தா உ.வே சாமிநாதையர் யாமறிந்த மொழிகளிலே தமிழ் மொழி போல இனிதாவது எங்;கும் காணோம் என்றார் மகாகவி பாரதியார்.

மாபெரும் உன்னத சிறப்புகளை உடையது தமிழ் மொழி. தொன்மையானது. தனித்தன்மை வாய்ந்தது. உயர்ந்த சிந்தனைகளை உடையது. இலக்கண இலக்கிய வளங்கள் கொண்டது. செம்மொழி எனும் அந்தஸ்தைப் பெற்றது இவ்வுயரிய தமிழ்; மொழியின் வளர்ச்சிக்கு அல்லும் பகலும் பாடுபட்ட தமிழ்ச்சான்றோர்கள் ஏராளம் ஏராளம். தமிழ் வானில் சுடர்விடும் விண்மீன்கள் அவர்கள். அவர்களில் ஒருவர் தமிழ்த் தாத்தா என்று போற்றப்படும் உ.வே சாமிநாதையர். (உத்தமதானபுரம் வேங்கடசுப்பையர் சாமிநாதன்) இவர் தமிழ் மொழிக்குச் செய்த தொண்டினால் தமிழ்த்தாத்தா எனச் சிறப்பிக்கப்பட்டார்.

1855 ஆம் ஆண்டு பிப்ரவரி; மாதம்; 19ஆம் நாள். திருவாரூர் மாவட்டத்தில்; உத்தமதானபுரத்தில் வேங்;கட சுப்பையர் , சரசுவதி அம்மாள் இணையருக்கு மகனாகத் தோன்றினார். ஆரம்பக் கல்வியை தன் சொந்த ஊரில் இருந்த ஆசிரியர்களிடம் பயின்றார். இளமையிலேயே இசையில் நாட்டம் கொண்ட அவர் இசைக்கல்வியையும் பயின்றார்;. விளையாட்டிலும் அவருக்கு ஆர்வம் இருந்தது. தனது பதினேழாம் அகவையில் மகாவி;த்வான் மீனாட்சி சுந்தரம் பிள்ளை அவர்களைச் சந்தி;த்தார். அவ்வமயம் பிள்ளையவர்கள் திருவாவடுதுறை சைவ ஆதீனத்தில் தமிழ் கற்பித்துக் கொண்டிருந்தார். சாமிநாதர் தொடர்ச்சியாக ஐந்து ஆண்டுகளைத் தனது ஆசானின் திருவடியில் செலவிட்டு செந்தமிழை முழுமையாகக் கற்றார்.

ஒரு நாள் பிள்ளையவர்களிடம் பாடம் கேட்டு வந்த போது அவர் சாமிநாதரிம் “உமக்கு வேங்கடராமன் என்று ஏன் பெயர் வைத்தார்கள்?” என்று கேட்டார். உ.வே.சா அவர்களின் இயற்பெயர் வேங்கடராமன்(குடும்ப வழக்கத்தை ஒட்டி); என்பதாகும். அதற்கு சாமிநாதர் “வேங்கடாசலபதி குலதெய்வமாதலால் எங்கள் குடும்பத்தில் ஒவ்வொருவரும் அக்கடவுள் பெயரையே கொள்வது வழக்கம்.” என்று தெரிவித்தார். “உமக்கு வேறு பெயர் ஏதாவது உண்டா?” என்று கேட்டார். “எங்கள்

வீட்டில் என்னைச் சாமா என்று அழைப்பார்கள்” என்று சாமிநாதர் கூறினார். “அப்படி ஒரு பெயர் உண்டா என்ன?” என்று பிள்ளையவர்கள் கேட்க “அது என்னுடைய முழுப்பெயரன்று. சாமிநாதன் என்பதையே அப்படி மாற்றி வழங்;குவார்கள் என்று கூறினார். “அப்படியா? சாமிநாதன் என்ற பெயர் எவ்வளவு நன்றாக இருக்கிறது? உம்மை நானும் அப்பெயராலேயே அழைக்கலாமென்று எண்ணுகிறேன். நீPரும்

இனிமேல் அப்பெயரையேச் சொல்லிக் கொள்ளும்” என்று பிள்ளையவர்;கள்

சொன்னார். சாமிநாதரும் அப்படியே செய்வதாக ஒப்புக்கொண்டார். வேங்கடராமனாக இருந்த அவர் அன்று முதல் சாமிநாதனாகி விட்டார். பிள்ளளையவர்கள் விருப்பத்தின்;

படி எல்லோரும் சாமிநாதன் என்ற பெயரையே வழங்கலாயினர். அன்பு கனிந்த பிள்ளையவர்களின் உள்ளத்திற்கு உவப்பைத் தந்த அப்பெயரே உ.வே.சா.விற்கு நிலைத்து விட்டது.

உ.வே.சா.வின் குடும்பம் வறுமையில் இருந்ததால் தனது தந்தையாருடன் புராண விரிவுரைகள் நடத்தி பொருள் ஈட்டினார். பின்னர் கும்பகோணம் கல்லூரியில் ஆசிரியர் பணியாற்றினார். சென்னை மாநிலக் கல்லூரியிலும் ஆசிரியராகப் பணியாற்றினார். செவ்வந்திபுரத்தில் வேணுவனலிங்கத் தம்பிரான் கட்டிய மடத்தைச் சிறப்பித்ததுடன் பிறரால் முன்னர் இயற்றப்பட்டிருந்த செய்யுள்களுடன் தாமும் செய்யுள்களை யாத்துச் சிறப்பித்தார். வேணுவனலிங்க விலாசச் சிறப்பு என்னும் நூலைப் பதிப்பித்து வெளியிட்டார். அதுவே அவரது முதல் பதி;;ப்புப் பணி ஆகும். இரண்டாவதாக திருக்குடந்தைப் புராணம் என்ற நூலைப் பதிப்பித்தார். நூல்களைப் பதிப்பிப்பதற்காக தனது வாழ்நாளை தியாகம் செய்தார். இவர் தமிழ் நாட்டின் பல பகுதிகளுக்கும் சென்று அங்கு ஓலைச்சுவடிகளைத் தேடி எடுத்து பதிப்பிக்கும் அறப்பணியைச் செய்தார். இவர் ஏட்டுச் சுவடிகளைப் பார்த்து அப்படியே அவைகளைப் பதிப்பித்தல் மட்டும் செய்யவில்லை. சிதைந்து மறைந்து விட்ட அடிகளையும் சொற்களையும் கண்டு முழுப்பொருள் விளங்கும்;படி செய்தார். ஆசிரியர் குறிப்பு, நூல் குறிப்பு போன்ற செய்திகளையும் தொகுத்து வழங்கி அந்த நூல்களைக் குறித்த முழு புரிதலுக்கும் வழிவகுத்தார். தனித்தனி சொற்களுக்கு விளக்கம் தந்ததோடு சில நூல்களுக்கு அரிய உரை எழுதினார். சுமார் 90க்கும் மேற்பட்ட புத்தகங்களை அச்சுப் பதி;த்தது மட்டுமன்றி 3000க்கும் மேற்பட்ட ஏட்டுச்சுவடிகளையும் கையெழுத்து

ஏடுகளையும் சேகரித்தார். தனது சொத்துக்களை விற்று பல நூல்களைபு; பதிப்பி;;த்தார் என்பது குறிப்பிடத்தக்கது. சீவகசிந்தாமணி நூலைப் பதிப்பிக்க எவ்வளவு தமிழ்ப்புலமை வேண்டும் அது உ.வே.சா அவர்களிடம் இருந்தது மிகச்சிறப்பு. உ.வே.சா. கருத்தாழத்தோடு நகைச்சுவை உணர்வோடு பேசக்கூடியவர். சென்னை பல்கலைக் கழகத்தில் அவர் ஆற்றிய சொற்பொழிவு தான் சங்ககாலத் தமிழும் பிற்காலத் தமிழும் என்ற நூலாக பின்னர் வெளிவந்தது. சென்னைப் பல்கலைக் கழகம் தமிழ் இலக்கியத்திற்கு அவர் ஆற்றிய பங்களி;ப்பைப் பாராட்டி அவருக்கு முனைவர் பட்டம் அளித்தது. அந்தப் பட்டத்தை முதன்முதலில் பெற்றவர் இவரே. மகாமகோபாத்தியாய என்ற பட்டத்தை ஆங்கில அரசும் தட்சண கலாநிதி என்ற பட்டத்தை ஸ்ரீசங்கராச்சார்யார் சுவாமிகளும் குடந்தை நகர் கலைஞர் என்ற பட்டத்தை மகாகவி பாரதியார் அவர்களும் வழங்கி அவரைப் பெருமைப்படுத்தினர். மற்றும் பதிப்புத்துறையின் வேந்தர், திராவிட வித்ய பூஷணம் போன்ற பட்டங்;களைப் பெற்று அவைகளுக்குப் பெருமை சேர்த்தார். பாரத அரசு 2006 ஆம் ஆண்டு பிப்ரவரி; மாதம் இவரது நினைவாக அஞ்சல் தலையை வெளியிட்டது. உ.வே.சா. அவர்கள் உழைத்திராவிட்டால் சிலப்பதிகாரம் பற்றி தெரியாமலேயே போயிருக்கும். அகநானுறு, புறநானுறு பற்றி வேறுபாடு தெரிந்திருக்காது. சங்க இலக்கியங்கள் பற்றி இன்று நாம் பேசுவதற்குக் காரணம் உ.வே.சா. அவர்களே! மணிமேகலை மண்ணோடு மண்ணாக மறைந்திருக்கும். இத்தகைய அரிய சேவைக்காக அவரின் சீரிய முயற்சிகள் தாhhளம். பட்ட சிரமங்களோ ஏராளம். இருந்தும் மனம் தளராது இச்சேவையில் ஈடுபட்டு வெற்றியும் கண்டார். சிறிய வயதில் இவரிடம் யாராவது ஆங்கிலம் இவ்வுலக வாழ்விற்கும் வடமொழி அவ்வுலக வாழ்விற்கும் பயன்படும் என்று அறிவுறுத்தினால் என் அன்னைத் தமிழானது இவ்வுலகம் மற்றும் அவ்வுலக வாழ்வு இரண்டிற்கும் இன்றியமையாதது என்று கூறுவாராம். உத்தமதானபுரத்தில் உ.வே.சா. அவர்கள் வாழ்ந்த இல்லம் தமிழ்நாடு அரசால் நினைவு இல்லம் ஆக்கப்பட்டுள்ளது. 1942ல் இவர் பெயரால் சென்னை

வசந்த நகரில் டாக்டர் உ.வே.சா. நூல்நிலையம் அமைக்கப்பட்டு இன்றும் தொடர்ந்து செயல்பட்டு வருகிறது. அவர் தனது வரலாற்றை என் சரித்திரம் எனும் தலைப்பில் ஆனந்த விகடன் வார இதழில் தொடராக எழுதி வந்தார். மேலும் இவரது வரலாறு தமிழ்த்தாத்தா எனும் தலைப்பில் தொலைக்காட்சித் தொடராக வெளியிடப்பட்டது. தமிழின் ஈடுஇணையற்ற இலக்கியப் படைப்புகளை நாம் இன்று கற்று சுவைப்பதற்கு அடிகோலியவர் அவர் தான். காலத்தால் போற்றிப் பாதுகாக்க வேண்டிய பொக்கிஷப் படைப்புகளைக் காத்தார். கரையான் அரிப்பிற்கும் தீயின் நாக்கிற்கும் செல் பாதிப்பிற்கும் பல படைப்புகள் இரையாயின. இழந்தவை போக எஞ்சிய செல்வங்களைக் காப்பாற்றி இன்றைய தமிழ்த் தலைமுறையி;ன் பார்வைக்குக் கொண்டு வந்தவர். இலக்கியத்தின் தொன்மையையும் செழுமையையும் உலகறியச் செய்த உ.வே.சா. அவர்கள்; 1942ஆம் ஆண்டு ஏப்ரல் மாதம் 28ஆம் நாள் தனது பொய்யுடலை நீத்தார். அவரது சிறந்த தமிழ்ப் பணியால் உலகம் உள்ளவரை அவர் புகழ் நிலைத்திருக்கும் என்பதில் ஐயமில்லை.. ஒப்பாரும்; மிக்காரும் இல்லாத் தமிழ்ச்சான்றோர் இவர். தமிழ் கூறும் நல்லுலகில் அவர் ஆற்றிய அரும்பணியை முழுமையாக ஆற்றுவதற்கு அவர் காலத்திற்கு முன்பும் யாரும் இல்லை இனியும் யாரும் இல்லை என்பதே மறுக்க முடியாத உண்மை. அவருடைய வாழ்க்கை வரலாறு தமிழ்ப்பால் அன்பு கொண்ட அனைவரும் போற்றும் கருத்துக் கருவூலம். தமிழ்த்தாயின் தவப்புதல்வர். இவ்வுலகை விட்டு அவர் மறைந்தாலும் காலமெலாம் வாழும் தமிழ்மொழி போல் தமிழ்த்தாத்தாவாக என்றென்றும் நம்மோடு வாழ்ந்து கொண்டிருப்பார். வாழ்க தமிழ்த்தாத்தா!! வளர்க அவர்தம் புகழ் !!

(எழுத்தாளர் ஒரு மூத்த தமிழ் பண்டிதர், ஸ்ரீ ராம் தயாள் கெம்கா விவேகானந்தா வித்யாலயாவில் தமிழ் மொழி கற்பிக்கிறார்.)

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জাতীয় নবজাগরণের একটি ধারা  ছিল সাহিত্যাশ্রয়ী, তাকে ‘ভাবসর্বস্ব ধারা’ বলা চলে। অনেক মনীষীই এই ধারণায় চলেছেন, তার একটি সার্বিক আবেদনও ছিল। এই ধারাকে বলা যায় জাগরূকের Top Down Approach বা উতর-চাপান। উপর থেকে নবজাগরণের ভাবপ্রবাহ সমাজের মধ্যে সাহিত্যের দুয়ার খুলে পৌঁছে দেওয়া। যারা ভেতরে আগে থেকেই তৈরি হয়ে ছিলেন তারাই এই ভাব-ধারায় জারিত হতে পারতেন। কিন্তু তার বাইরেও অসংখ্য দেশবাসী ছিলেন যারা নবজাগরণের সংজ্ঞা, স্বরূপ ও বৈশিষ্ট্য বুঝতে অপারগ ছিলেন৷ কাজেই নবজাগরণের বৃহত্তর ধারায় প্রত্যক্ষ সমাজের নানান সমস্যাকে অনুধাবন ও উপলব্ধি করিয়ে সমাজ ও জীবনের মধ্যে তার স্রোত বইয়ে দেবার মানুষ যারা ছিলেন বিপিনচন্দ্র পাল (৭ নভেম্বর, ১৮৫৮ — ২০ মে, ১৯৩২)  সেই ধারার অন্যতন প্রতিনিধি। নবজাগরণের Bottom Up Approach বা ভূমি-উদ্ভূত ধারার অন্যতম দিশারি তিনি।

‘লাল-বাল-পাল’ এই ত্রিধারার বিশিষ্ট মুখ বিপিনচন্দ্র, যে ত্রয়ী মনে করতেন ‘স্বরাজ’-ই অভীষ্ট লক্ষ্য৷ বিপিনচন্দ্র পরিচিত হয়েছিলেন ‘বাংলার বার্ক’ নামে। বিশ শতকের প্রথম দশকে ভারতবাসী টের পেয়েছিলেন দেশের পক্ষে জ্বালাময়ী বক্তৃতা কাকে বলে! কেবল বাংলা নয়, বঙ্গভঙ্গের সময় তিনি ভারত জুড়ে ব্রিটিশ-বয়কটের মতো নিষ্ক্রিয় প্রতিরোধ আন্দোলন দিকে দিকে গড়ে তোলবার লক্ষ্যে নানান জায়গায় সক্রিয় হয়েছিলেন এবং বক্তব্যের দ্বারা অনুপ্রাণিত করেছিলেন মানুষকে। দক্ষিণ ভারতেও তাঁর বক্তব্যের অনুপ্রেরণা পৌঁছালো জাতীয়তাবাদী মানুষের মধ্যে। সেই সঙ্গে সর্বত্র ছড়িয়ে পড়ল তাঁর ক্ষুরধার কলম। সংবাদপত্রকে স্বরাজ-ভাবনার প্রকাশ-মাধ্যম করে তুললেন তিনি। বিপিনচন্দ্র ভারতীয় জাতীয় আন্দোলনকে আধ্যাত্মিক আন্দোলন হিসাবে গ্রহণ করেছেন। এ ঈশ্বরেরই কাজ, মনে করতেন তিনি।

কিন্তু তিনি আজ এক বিস্মৃত এবং উপেক্ষিত চরিত্র। বিবিধ প্রতিভায় বাংলা তথা ভারতের এক যুগকে তিনি প্রতিনিধিত্ব করলেও; বাংলার নবজাগরণে, শিক্ষা ও সাধনায় প্রগতিশীল চিন্তা-চেতনা বইয়ে দিলেও; সমসাময়িক যুগকে ছাপিয়ে পরবর্তী যুগের সঙ্গে সংযোগ-সামর্থ্য তৈরি করার ক্ষেত্রে পারদর্শী হলেও আমরা তাঁকে ভুলে গেলাম। এই বিস্মৃতির মূল কারণ সম্ভবত তদানীন্তন রাজনীতি।

বিদ্যাসাগর কলেজে পাঠ গ্রহণের সময় ১৮৭৭ সালে শিবনাথ শাস্ত্রীর আদর্শে বিপিনচন্দ্র পাল হিন্দুধর্ম ত্যাগ করে হলেন ব্রাহ্ম।  রাষ্ট্রগুরু সুরেন্দ্রনাথ বন্দ্যোপাধ্যায়ের প্রভাবে জাতীয় আন্দোলনের সঙ্গেও যুক্ত হলেন তিনি। ১৮৮৫ সালে যোগ দিলেন কংগ্রেসে। ব্রাহ্মধর্মের প্রচারক হিসাবে নিজেকে তৈরি করতে তিনি বৃত্তি নিয়ে ইংল্যান্ড গেলেন (১৮৮৯)। বাগ্মিতার জন্যই সেখান থেকে অন্য একটি বৃত্তি নিয়ে আমেরিকা। দুর্দান্ত সেই বক্তৃতা, শুনে মোহিত হয়ে যেতেন মানুষ; তখনও স্বামীজি আমেরিকায় পৌঁছান নি। কিন্তু প্রবল ধাক্কা খেলেন আমেরিকার এক শ্রোতার কাছ থেকে; তিনি এক অতি সত্য অথচ তেতো-কথা শোনালেন বিপিনকে, বললেন একজন পরাধীন দেশের মানুষের কাছ থেকে কোনো কথাই তারা শুনবেন না, শুনলেও তা গ্রহণ করবেন না। কথাটি দারুণ বাজলো বিপিনের। শপথ নিলেন দেশমাতৃকাকে মুক্ত করতেই হবে, তারজন্য অগ্রণী ভূমিকা নেবেনই তিনি। ফিরলেন দেশে, সুযোগ পেলেন কলকাতা পাবলিক লাইব্রেরির (বর্তমান ন্যাশানাল লাইব্রেরি) গ্রন্থাগারিক হিসাবে কাজ করার, পড়লেন অসংখ্য বই। দেশপ্রেম ও জাতীয়তাবাদের দীক্ষায় দেশের সনাতনী ধর্ম-সংস্কৃতির প্রতিও আগ্রহ বাড়লো। সেইসময় দেশপ্রেম আর হিন্দুত্বের প্রতি আগ্রহকে সমার্থক বলে বিবেচিত হত। ঊনিশ শতকের শেষ দশকে বিজয়কৃষ্ণ গোস্বামীর কাছে নিলেন বৈষ্ণব মতে দীক্ষা (তখনই বৈষ্ণব সাধনায় অনুরাগের শুরু। তাঁর লেখা ‘কৃষ্ণতত্ত্ব’ নিয়ে গ্রন্থও রয়েছে।) এরপরই শুরু হল রাজনৈতিক সক্রিয়তা — অনলবর্ষী বক্তৃতা আর সেই সঙ্গে নির্ভীক কলম। ১৯০১ সালে সম্পাদনা করলেন ইংরাজি সাপ্তাহিক ‘নিউইণ্ডিয়া’; তাতে চললো রাজনৈতিক মতাদর্শ প্রচার। বুঝলেন দেশের কাজের জন্য বলিষ্ঠ মানুষ চাই। যোগ্য মানুষ তৈরির জন্য তাই দেশবাসীকে বারেবারে উদ্বুদ্ধ করলেন। সেইসময় বাঙ্গলার রাজনৈতিক আন্দোলনকে শেষ করে দেবার জন্য বাঙ্গলাকে ভাগ করলো ইংরেজ। ১৯০৫ -এ শুরু হল বঙ্গভঙ্গ আন্দোলন, তার রাশ নিজের হাতে নিলেন বিপিনচন্দ্র। ১৯০৬-এর আগষ্টে প্রকাশ করলেন ইংরাজি দৈনিক ‘বন্দেমাতরম’, তাতে সামিল করলেন অরবিন্দ ঘোষকে। ব্যাস, আগুনে রাঙ্গা হল বাংলার বিপ্লববাদের দাবানল। অর্থাৎ অখণ্ডতার সাধনা দিয়েই অরবিন্দের জাতীয়তাবাদ শুরু হল। অখণ্ড বাঙ্গলার জন্য আন্দোলন। বঙ্গজননী আর ভারতমাতা অরবিন্দের কাছে ছিল অভিন্ন। বাঙ্গলাকে ভাগ করতে দেওয়া যায় না। বঙ্গভঙ্গ আন্দোলনে সামিল হয়ে দেশমাতৃকার ঋণ শোধ করতে উদ্যত হলেন অরবিন্দ।

১৯০৫-০৬ সালে বঙ্গভঙ্গ আন্দোলনকে কেন্দ্র করে স্বরাজের বহুতর মাত্রা ফুটে উঠেছিল, তার একটি ধারা ছিল শিক্ষা-স্বরাজ। আর এই স্বরাজেরই ফলশ্রুতিতে ‘জাতীয় শিক্ষা পরিষদ’-এর শুভ-স্থাপনা হল। এই মঞ্চেই শুভ আবির্ভাব হল অরবিন্দের; তার আগে তিনি বাঙ্গলায় রীতিমতো অপরিচিত, কাজ করছেন বরোদা রাজের রাজকর্মচারী রূপে। ডন সোসাইটি ও তার মধ্যমণি সতীশচন্দ্রের মূল্যবান আবিষ্কার অরবিন্দ ঘোষ, হয়তো তাতে সিস্টার নিবেদিতার যথেষ্ট ভূমিকা থেকে থাকবে। এই সতীশ-মণ্ডলীই বোধহয় বলতে পারতেন, “আনিলাম অপরিচিতের নাম ধরণীতে/পরিচিত জনতার সরণীতে।” সে সময় বাঙ্গালার/ভারতের রাজনীতিতে সুরেন্দ্রনাথ অনেকটাই মলিন, কারণ তার নরম (মডারেট) মনোভাব। বঙ্গভঙ্গের উত্তাল মুহূর্তে তিনি বলতে পারেন নি ষোলোআনা স্বরাজ চাই, বলতে পারেন নি রাষ্ট্রীয়, সাংস্কৃতিক, শিক্ষা — সর্বত্রই ষোলোআনা স্বরাজ আনতে হবে। কে বললেন? রাশভারী গলার দূরদর্শী দার্শনিক নেতা বিপিনচন্দ্র পাল।

অনেকের মতে ১৯০৫-০৮ সালের জাতীয়তাবাদী আন্দোলনের মূল মুখ বিপিনচন্দ্র — যেমন তার বিদ্যা, রাষ্ট্রীয় জ্ঞান, বিপ্লবের সঙ্গে সান্নিধ্য, তেমনই কর্তব্য নিষ্ঠা। আর তিনিই বাঙ্গালিকে সেই মননে উদ্দীপিত করলেন। তারই যথার্থ সঙ্গত দিলেন অরবিন্দ ঘোষ। কাজেই এ ছিল বিপিন – অরবিন্দের যৌথ উদ্যোগ।

১৯০৬ সালে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল জাতীয় শিক্ষা পরিষদ। বিপিনচন্দ্র পাল জাতীয় শিক্ষার সেই আদর্শকে জীবনে গ্রহণ করলেন, স্বরাজ সাধনার অঙ্গ হিসাবে। তবে শিক্ষা সম্পর্কে তাঁর এক অনন্য দৃষ্টিভঙ্গীও ছিল, তা আর কারো মধ্যে সেরকমভাবে স্পষ্ট হয়ে দেখা যায় নি। তা হল, সংকীর্ণতার উর্ধে শিক্ষা ও জ্ঞান নিয়ে তাঁর উদার এবং বিমুক্ত দৃষ্টি। তিনি বিশ্বাস করতেন জ্ঞান সবসময় কাল এবং দেশ নিরপেক্ষ হয়, তা কখনই দেশ বা কালের গণ্ডিতে আবদ্ধ থাকতে পারে না। তাই বিদেশি দর্শন বা কলাবিদ্যা বলে যা কিছু আমাদের মনে করিয়ে দেওয়া হয়, তাও চেতনার রঙে আমাদেরই। জ্ঞানের জগতে অবগাহন করার ক্ষেত্রে সকলের সমানাধিকার আছে। বিশ্বজ্ঞানের জগতে প্রবেশ করতে হলে রক্ষণশীল মানসিকতা ত্যাগ করতেই হবে।

তবে তিনি ‘বিলাতী ছাঁচে’ শিক্ষা প্রবর্তনের ঘোর বিরোধী ছিলেন। ভারতীয় শিক্ষাবিদের অনেকে সেই সময় সঠিকভাবে উপলব্ধি করতেই পারেন নি, বিলাতে এবং ভারতে শিক্ষিত হবার প্রক্রিয়ায় তফাৎ আছে৷ কারণ ভারতীয় জনসমাজ এবং পাশ্চাত্যসমাজের গঠন এক নয়, একেবারেই ভিন্ন। বিলাতে শিক্ষিত হবার গোড়ার কথা বর্ণমালা শেখা। জ্ঞান রাজ্যের সব চাবিকাঠি সেখানে বইয়ের পাতায় পাতায় রয়ে গেছে। কিন্তু ভারতবর্ষে নিরক্ষর মানুষও লোকশিক্ষার শিকড়ের শিক্ষায় শিক্ষিত হতেন। তাতে বর্ণমালার সম্পর্ক না থাকলেও চলত। জীবনচর্যা ও মানসচর্চায় সে জ্ঞান নিয়মিত সংবাহিত হত। সংস্কৃতির আবহে প্রভূত পরিমাণে জ্ঞান আহরণের সুযোগ থাকত। ফলে ভারতবাসীকে সে অর্থে ‘অশিক্ষিত’ বলা চলে না।

তিনি জাতীয় নিয়ন্ত্রণে এবং জাতীয় ধারায় সাহিত্যিক, বৈজ্ঞানিক এবং কারিগর নির্মাণের জন্য তদনুরূপ শিক্ষা-ব্যবস্থা সংগঠনের পক্ষে উদ্যোগী হয়েছিলেন৷ এটা তাঁর শিক্ষা-দর্শনের থেকে এসেছিল। তাই পাশ্চাত্য শিক্ষার প্রসারের বিষয়ে সমসাময়িক বাড়াবাড়ির পর্যায় তিনি মেনে নিতে পারেন নি। পাশ্চাত্যের কাছে আত্মসমর্পণ করেন নি৷

ভাষাশিক্ষা সম্পর্কে তাঁর মতামত ছিল স্পষ্ট, বিদেশী ভাষা কখনই জাতীয় শিক্ষার বাহন হতে পারে না। মাতৃভাষাই একমাত্র শিক্ষার বাহন হওয়া সম্ভব — এই দরকারি কথাটি এর আগে রবীন্দ্রনাথ, বিবেকানন্দ বলে থাকলেও বিপিনচন্দ্র ভাব-বিলাসিতা বর্জন করে যুক্তিবাদী মনের বিশ্লেষণ দিয়ে তার সত্যকে দিকে দিকে প্রকাশ করলেন। এটাই তার অনন্য কাজ।

বিপিনচন্দ্র পালের বহুমুখী প্রতিভার সাক্ষী ছিল সমকালীন রাজনীতি ও সমাজনীতির ইতিহাস। তিনি কেবলমাত্র রাষ্ট্রনীতিবিদ, দেশনায়ক, সাংবাদিক, সাহিত্যিক, সাহিত্য সমালোচক, দার্শনিক ছিলেন না। তিনি একজন প্রগতিশীল শিক্ষাবিদও ছিলেন, যার পরিচয় আমরা হারিয়ে ফেলেছি। বিপিনচন্দ্র পালের শিক্ষানীতি বুঝতে হলে তাঁর ব্যবহৃত ‘Spiritual Movement’ কথাটির অর্থ নিরূপণ করতে হবে, যে পন্থায় কেবলমাত্র রাজনৈতিক স্বাধীনতা অর্জন লক্ষ্য নয়, কেবলমাত্র রাজনৈতিক পালাবদল লক্ষ্য নয়, ক্ষমতার রাজনৈতিক হস্তান্তর নয়; যথার্থ স্বাধীনতা পেতে প্রতিটি স্বাধীনতাকামী মানুষের আত্মোপলব্ধি এবং অকুণ্ঠ ত্যাগ স্বীকার করতে হবে৷ এই আত্মোপলব্ধি ও ত্যাগ আসে যথাযথ শিক্ষা ও নৈতিক শিক্ষা থেকে৷ এই শিক্ষা আসবে জাতীয় শিক্ষার রূপায়ণে।

বিপিনচন্দ্র আত্মজীবনীতে লিখছেন, “ন্যাশানাল বা জাতীয় কথাটা আমাদের রাষ্ট্রগুরু সুরেন্দ্রনাথ-এর নিকট হইতে পাই নাই, আনন্দমোহন-এর নিকট হইতে পাই নাই, কেশবচন্দ্রের নিকট হইতেও পাই নাই। এ বিষয়ে আমাদের গুরু ছিলেন নবগোপাল মিত্র মহাশয় আর নবগোপাল মিত্র মহাশয়ের দীক্ষাগুরু ছিলেন পুণ্যশ্লোক রাজনারায়ণ বসু মহাশয়।” আমরা দেখতে পাই অবনীন্দ্রনাথ ঠাকুরও বলছেন, ন্যাশানাল কথাটা সর্বপ্রথম প্রচলন করেন নবগোপাল মিত্র। সে সময় সবাই তাঁকে নাম দিয়েছিলেন ‘ন্যাশানাল মিত্র’। তিনি হিন্দু মেলা (১৮৬৭)-র গুরুত্বপূর্ণ আবেদক ছিলেন। বিপিনচন্দ্র পালকে আমরা দেখতে পাই এই নবগোপাল মিত্র প্রতিষ্ঠিত (১৮৬৮) ‘ন্যাশানাল জিমনাসিয়াম’-এর ছাত্র হিসাবে।  যেখানে শারীরশিক্ষার সঙ্গে দেওয়া হত দেশভক্তি ও জাতীয়তাবাদের পাঠ। ছেলেরা যেমন দেশীয় লাঠিখেলা, কুস্তি, তলোয়ার যুদ্ধ শিখতেন, তেমনই ইউরোপীয় কসরতও সেখানে  শিখতেন সমান তালে। ‘হিন্দুমেলা’-র সঙ্গে ঘনিষ্ঠ বিপিনচন্দ্রের শিক্ষা-ভাবনা আমাদের এক সুস্নাত বোধের জগতে নিয়ে যায়।

বিপিনচন্দ্রের মতে ভারতবর্ষের নবযুগের প্রবর্তক ছিলেন রাজা রামমোহন রায়। রামমোহন যে বীজ বপন করেছেন তা থেকেই ভারতবর্ষের নবজীবনের উৎপত্তি। সেই বীজই অঙ্কুরিত, পল্লবিত, পুষ্পিত ও ফলিত হয়ে আধুনিক ভারতবর্ষকে ছেয়ে দিয়েছে৷ যারা এই বীজে জলসিঞ্চন করেছিলেন, যাদের সেবা ও ত্যাগে সেই বীজ সতেজ বৃক্ষে পরিণত হয়েছিল, তাদের প্রায় সকলকেই তিনি স্বচক্ষে দেখেছিলেন। তাদের কারও কারও সঙ্গে তাঁর স্বল্পবিস্তর ঘনিষ্ঠতাও ছিল। এখন নবজীবন যখন, তখন তার মধ্যে শিক্ষা দর্শনও বাদ থাকে না। এ প্রসঙ্গে উল্লেখ্য, ১৮২৩ সালের ১১ ই ডিসেম্বর রামমোহন তদানিন্তন বড়লাটকে চিঠি লিখে জানিয়েছিলেন, “আমাদের প্রয়োজন হল আবশ্যকীয় বিজ্ঞান (Useful Sciences), যেমন গণিত, প্রকৃতিবিজ্ঞান, রসায়ন, শারীরবিদ্যা।”

১৯০৬ সালের মার্চ মাসে প্রতিষ্ঠিত জাতীয় শিক্ষা পরিষদে বিপিনচন্দ্র ছিলেন একজন গুরুত্বপূর্ণ সংগঠক ও প্রচারক। এই সংগঠন গড়ে ওঠার পূর্বে ১৯০৫ সালের ১৬ ই নভেম্বর শিক্ষা বিষয়ক যে প্রাসঙ্গিক সভা অনুষ্ঠিত হয়, সেখানেও ছিল তাঁর উজ্জ্বল উপস্থিতি। এই সংগঠনের হয়ে তিনি শিক্ষা বিষয়ক বহু বক্তৃতা দেন এবং নিজের রচনায় শিক্ষা চিন্তার পরিচয় দিতে থাকেন। যদিও সংগঠন-নির্দিষ্ট শিক্ষা-ব্যবস্থাই প্রচার করতেন, কিন্তু সেই দর্শনের ব্যাখ্যা করতে গিয়ে আপন চিন্তাধারাকে বিশিষ্ট রূপ দিতেন। বিপিনচন্দ্রের কণ্ঠ জাতীয় শিক্ষার অগ্রগতিকে ত্বরান্বিত করলো। তিনি বললেন, জাতীয় নিয়ন্ত্রণাধীনে এবং জাতীয় ধারায় পরিচালিত শিক্ষাই হচ্ছে ‘জাতীয় শিক্ষা’। তার সঙ্গে সংযোজন করলেন, এ শিক্ষা আপন মাতৃভাষাতেই সম্ভব। বললেন, জাতীয় শিক্ষার উদ্দেশ্য হবে জাতীয় ভাগ্যের বাস্তব রূপায়ণ। পরবর্তীকালে ভারতীয় বিশ্ববিদ্যালয়গুলি জাতীয় শিক্ষানীতিকে অনেকাংশে গ্রহণ করেছে৷

কর্মজীবনের শুরুতে কয়েকটি বিদ্যালয়ে শিক্ষক হিসাবে নিযুক্ত হলেও তাঁর শিক্ষক জীবন দীর্ঘস্থায়ী হয় নি৷ পরে তাঁকে সাংবাদিকতা, সাহিত্য ও রাষ্ট্রনীতি চর্চা করতে হয়েছে, কিন্তু তা সত্ত্বেও তিনি দেশের শিক্ষা সমস্যা নিয়ে উদাসীন ছিলেন না। তিনি শিক্ষার সংজ্ঞা নিরূপণ না করেও, শিক্ষা তত্ত্ব রচনা না করেও, তাঁর রচনায় এবং বক্তৃতায় মৌলিক শিক্ষাচিন্তা বিষয়ক নানান কথা বলেছেন। শিক্ষা ছাড়াও ব্রাহ্মসমাজের প্রচারক হিসাবে তিনি নানান জায়গায় লোকশিক্ষা দিয়েছেন, রাজনৈতিক মঞ্চেও শিক্ষণীয় কথাই বলেছেন; তাই তিনি একজন আদ্যন্ত শিক্ষাবিদ।

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তাঁর অগাধ বিশ্বাস ছিল নৈতিক শিক্ষার উপর। মনে করতেন, সেটাই সমস্ত শিক্ষার ভিত্তি। নীতি শিক্ষার জন্য আমাদের পঞ্চ মাধ্যম (দেহ, মন, ইন্দ্রিয়, কর্মপ্রয়াস, আবেগ) -এর যথাযথ অনুশীলন ও নিয়ন্ত্রণ করা দরকার বলে মনে করতেন। মনে করতেন ব্রিটিশ প্রচলিত শিক্ষা ব্যবস্থায় চরিত্রের বিকাশ ঘটানো সম্ভব নয়। কারণ এরসঙ্গে জাতীয় জীবনের যোগাযোগ অল্প। তিনি ‘নিউ ইণ্ডিয়া’ পত্রিকায় সম্পাদকীয় লিখলেন শিক্ষা বিষয়ে এবং তৎকালীন শিক্ষা-নীতির সমালোচনাও করলেন৷ এইভাবে সাংবাদিক ও সম্পাদক হিসাবে শিক্ষাজগতে অগ্রণী ভূমিকা গ্রহণ করলেন। তিনি বলতেন, শিক্ষায় বস্তুজ্ঞান জন্মাতে হবে, কেবল শব্দজ্ঞান নয়। ইংরেজরা তাদের শাসন পরিচালনার সুবিধার্থে শিক্ষা ব্যবস্থার প্রচলন করে রেখেছে, কাজেই সেই শিক্ষা ভারতবর্ষের এবং ভারতবাসীর উপযোগী হতে পারে না।

এবার আলোচনা করবো, বিপিনচন্দ্রের জবানবন্দিতে বলা কিছু কথা, যার মধ্যে শিক্ষণীয় বিষয় প্রতিভাত হয়েছে৷ প্রথমে বলা যাক কর্মফল নিয়ে তাঁর অনুভবের কথা। তিনি বলছেন, বিশ্বের মুক্তি ভিন্ন ব্যক্তি মানুষের মুক্তি নেই। নিঃসঙ্গ একাকিত্বের কল্পনাও এই সৃষ্টিতে সম্ভব নয়। যতদিন না সমাজের সামগ্রিক প্রায়শ্চিত্তের শেষ হয়, ততদিন কারও মুক্তি নেই। মনুষ্য সমাজ এক সঙ্গবদ্ধতার ইতিহাস। এখানে মানুষ একা জন্মগ্রহণ করে না, একা নিজের সুকৃতি ও দুষ্কৃতির ফল ভোগও করে না; মানুষ বিশাল বিশ্বের অনাদিকৃত কর্মের বোঝা মাথায় নিয়ে সংসারে জন্মায়। ইহজীবনে নিজের কর্ম দিয়ে বিশ্বের কর্মের বোঝাকে লাঘব করে অথবা বর্ধিত করে। সূতিকাগারের দরজায় দাঁড়িয়ে সেই ত্রিধারা-সঙ্গমের অনুভূতি পাওয়া সম্ভব, যেখানে সদ্যজাত শিশু তার পিতামাতার জীবন-ধারার মিলনে উৎপন্ন হয়ে প্রবাহের পথ পায়। জীবনস্রোতে বয়ে চলতে চলতেই অনুভূত হয়, বিশ্বের অনন্ত জীবন-স্রোতের ক্ষণিক তরঙ্গ। তিনি বলছেন (আত্মজীবনী ‘সত্তর বছর’), “মানুষের কর্মের দায় এক পুরুষ বা দুই পুরুষের নহে।… আমার জন্মে পিতামাতা তাঁহাদের কর্মবোঝা কেবল আমার মাথায় চাপাইয়া দেন নাই; তাঁহারাও পূর্ব-পুরুষদিগের কর্মের বোঝা মাথায় লইয়া এই পৃথিবীতে আসিয়াছিলেন।” মানুষ বিশ্বের কর্মের বোঝা মাথায় নিয়ে জন্মগ্রহণ করে। একা জন্মগ্রহণ করে না, একা নিজের সুকৃতি ও দুষ্কৃতির ফলভোগ করে না, একা নিজের কর্মের বোঝা মাথায় নিয়ে ইহলোকও ত্যাগ করে না। যাদের পেছনে রেখে যায়, তাদের মাথাতেই সেই বোঝা চাপিয়ে যায়।

তাঁর সমাজ ও ইতিহাস ভাবনা আমাদের দৃষ্টি আকর্ষণ করিয়েছে। সমাজকে চিনতে হলে, সমাজের ইতিহাসকে জানতে হলে সেই সমাজের অন্তর্গত স্বতন্ত্র মানুষগুলিকে চিনতে হয়৷ তিনি বলছেন, প্রত্যেক মানুষের জীবনে সমগ্র মানব সমাজের ইতিহাস প্রচ্ছন্ন রয়েছে। ব্যক্তি জীবনের সঙ্গে সমসাময়িক সমাজ জীবনের ধারা মিলেমিশে থাকে। তাই সব মানুষের ভেতরে সমসাময়িক সমাজের জ্ঞান, ভাব ও কর্মচেষ্টা ফুটে ওঠার সুযোগ থাকে। এটি বলতে গিয়ে তিনি বস্ত্রবয়নের প্রসঙ্গ উত্থাপন করলেন। বললেন, টানা ও পোড়েন মিলে কাপড় বোনা হয়। তেমন প্রত্যেক ব্যক্তির জীবন ও সামাজিক জীবন মিলে বিশ্বমানবের আত্মপ্রকাশের তাঁত উৎপাদিত হয়। এভাবেই ভিন্ন ভিন্ন জাতির বিভিন্ন কালপর্বের ইতিহাস রচিত হয়। আধুনিক সমাজবিজ্ঞানের গোড়ার কথা শোনাতে গিয়ে তিনি বলছেন, ব্যষ্টিরূপে ব্যক্তিকে ও সমষ্টিরূপে সমাজকে দেখতে হয়।  ব্যষ্টিকে ছেড়ে সমষ্টির বাস্তবতা থাকে না। আবার সমষ্টিকে ছেড়প ব্যষ্টির সার্থকতা বোঝা যায় না৷ এদিক থেকে দেখতে গেলে আজকের ভারতীয় জনতা পার্টি পণ্ডিত দীনদয়াল উপাধ্যায়ের চিন্তাচেতনা-সম্ভূত যে ‘একাত্ম মানবতাবাদ’-এর ধারা গ্রহণ করেছে, তারও পূর্বসূত্র আমরা বিপিনচন্দ্র পালের দর্শনের মধ্যে দেখতে পাই।

আমরা দেখি তাঁর আত্মজীবনীর মধ্যে একটি সুস্পষ্ট শিক্ষা-দর্শন লুকিয়ে আছে। সেখানে নানান প্রাসঙ্গিক আলোচনার সঙ্গে সঙ্গে তিনি জড়জগতের সঙ্গে মানবজীবনের পারস্পরিক মিথোষ্ক্রিয়তার কথা উপলব্ধি করাচ্ছেন। “এই সৃষ্টিতে জড় ও চেতন যাহা কিছু ছিল ও যাহা কিছু আছে, সকলের সঙ্গেই সদ্যজাত মানব শিশুর জীবন জড়াইয়া রহিয়াছে। আলো ও অন্ধকার, রৌদ্র এবং বৃষ্টি, বিদ্যুৎ, বজ্র, দাবানল ও ভূকম্পন, আগ্নেয়গিরির অগ্ন্যুৎপাত, পর্বত ও সমুদ্রের সৃষ্টি, সাগরের তরঙ্গ ও নদীর স্রোত, বিশাল বনস্পতির সমাচ্ছন্ন নিবির্ অরণ্যানী, প্রাগৈতিহাসিক যুগের অতিকায় জীবজন্তুসকল, কীট, পতঙ্গ, পুষ্পলতা সকলে মিলিয়া সৃষ্টির আদি হইতে এই ক্ষুদ্র মানব শিশুর জীবনকে গড়িয়া পিটিয়া তুলিয়াছে।” অতএব আমরা প্রকৃতির অবিচ্ছেদ্য অঙ্গ।

আধুনিক বিজ্ঞান-ভাবনা তাঁর মধ্যে বিশেষভাবে ছড়িয়ে ছিল তা বুঝতে সক্ষম হই, যখন দেখি তিনি লিখছেন, “এই বিশ্বের প্রত্যেক পরমাণুর মধ্যে সমগ্র সৃষ্টির ইতিহাসটি লুকাইয়া আছে। জড়-বিজ্ঞান সেই গোপন লিপিরই উদ্ধার করিবার চেষ্টা করিতেছে। বিশ্বের প্রত্যেক জীবকোষাণুর মধ্যে সৃষ্টির সমগ্র প্রাণীজগতের ইতিহাস অঙ্কিত রহিয়াছে। জীব-বিজ্ঞান তাহারই আলোচনা করিয়া জীবের প্রকৃতি ও অভিব্যক্তির তথ্য বাহির করিবার চেষ্টা করিতেছে।”

তথ্যসূত্র

১. সত্তর বৎসর ।। আত্মজীবনী।। বিপিনচন্দ্র পাল (পুস্তকাকারে প্রকাশ ১৯৬২), যুগযাত্রী প্রকাশক লিমিটেড, কলকাতা।

২. বিপিনচন্দ্র পাল : জীবন, সাহিত্য ও সাধনা, ড. শিবদাস চক্রবর্তী, ১৯৬০, চলন্তিকা প্রকাশক, কলকাতা।

৩. ভারত ইতিহাস পরিক্রমা, প্রভাতাংশু মাইতি ও অসিত কুমার মণ্ডল।

৪. ভারতের জাতীয় আন্দোলন, অনাদিকুমার মহাপাত্র

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लोकमान्य बाळ गंगाधर टिळक भारतीय असंतोषाचे जनक, उत्कृष्ट लेखक, धुरंधर राजकारणी, तत्वज्ञ, समाज सुधारक, श्रीमदभगवदगीतेचे भाष्यकार, थोर राष्ट्रभक्त, थोर द्रष्टे अशा अनेक भूमिकामधून आपण त्यांचा आदर करतो। परंतु त्यांचे शिक्षण विषयक विचारांचा ज्या प्रकारे उहापोह होणे गरजेचे होते तेवढे झाले नाही आणि आज जेव्हा आपण NEP २०२० च्या दालनात प्रवेश करीत आहोत तेव्हा एक बाब नाकारून चालणार नाही की आज ज्या विचारांचा आपण अंतर्भाव शिक्षण प्रणालीत करीत आहोत हे विचार शिक्षण तज्ज्ञ मा। लोकमान्य टिळक ह्यांनी ह्यापूर्वीच मांडले आहेत।

लोकमान्यांची लेखणी जी विविध विषयावर भाष्य करीत होती त्यात शिक्षण ह्या विषयाला सुद्धा तिने केवळ स्पर्शच केला नाही तर भारतीय विचारधारेनुसार पुढील किती तरी पिढ्यांचा विचार त्यांनी केला आणि म्हणून ते द्रष्टे ठरतात। शिक्षणाबाबतची विलक्षण आस्था त्यांना होती। शिक्षणाचा सर्वांगीण विचार त्यांनी केला। भारतीय समाजाच्या मनाची जडण घडण, भारताचा उज्वल इतिहास, भारताची सांस्कृतिक परंपरा, ब्रिटिशांनी स्वतःच्या राज्यकारभारासाठी पूरक ठरणाऱ्या व्यक्ती निर्माण करणारे नि:सत्व ध्येयशून्य शिक्षण व त्याबाबतचा रोष व ह्या तत्कालीन परिस्थितीत त्यांनी सुरु केलेले राष्ट्रीय शिक्षण, अशा अनेक बाबींचा विचार त्यांनी केला। शिक्षण हे राष्ट्रहित साधणारेच असावे हा त्यांचा अट्टाहास होता। देशाची शिक्षण पद्धती ही देश हिताचीच असायला हवी हाच त्यांचा अट्टाहास त्यांच्या विचारात आपणास पहावयास मिळतो। “विद्यापीठे म्हणजे परीक्षा घेऊन पदवी देणाऱ्या कंपन्या झाल्या आहेत” अशी टीकाही त्यांनी विद्यापीठीय शिक्षणाच्या बाबतीत केल्याचे आढळते। विद्यापीठे ही विद्वत्तेची  माहेरघरे असावी ही त्यांची धारणा होती, आपण ज्याला राष्ट्रीय शिक्षण म्हणतो, राष्ट्र निर्मिती करिता शिक्षण म्हणतो, ह्या संकल्पनांचा उगम त्यांच्या विचारात बघावयास मिळतो असे म्हटल्यास वावगे ठरणार नाही। कारण राष्ट्रीय शिक्षण हे शिक्षण विषयक ध्येयाच्या अंतिम सध्याचे पहिले साधन ते मानतात। देशाभिमान वाढविणारे शिक्षण, नितीमत्ता निर्माण करणारे, राष्ट्रीय चारित्र्य, राष्ट्रीय शील, निर्माण करणारे जोपासणारे शिक्षण त्यांना अपेक्षित आहे। शिक्षणाच्या माध्यमातून लोकांना उदरनिर्वाह पण मिळायला हवा ही बाब त्यांनी दुर्लक्षिलेली नाही आणि त्याकरिता शिक्षणाच्या माध्यमातून उद्योगाचे शिक्षण मिळावे ह्यावरही त्यांचा भर आढळतो। संशोधन कार्यावर त्यांचा भर होता। नवनवीन ज्ञानाची निर्मिती होऊन हा समाज नवीन जगाला सामोरे जाण्यासाठी सक्षम असला पाहिजे, त्याच बरोबर ह्या समाजाला धर्माचे रक्षण करण्याची पात्रताही अंगी विकसित व्हायला हवी ही त्यांची धारणा होती। संपूर्ण समाज शिक्षित होणे ही शासनाची जबाबदारी आहे आणि म्हणूनच शिक्षण हे सक्तीचे असावे हा विचार मांडणारे, ज्या काळात “तुम्ही शिका पण स्वराज्य मागू नका” असा राज्यकर्त्यांचा दृष्टीकोन, त्या काळात राष्ट्रीय शिक्षणाची भूमिका आग्रहाने मांडणारे आणि राष्ट्रीय शिक्षणाचा प्रत्यक्ष शाळा महाविद्यालयात राबवणूक करणारे लोकमान्य म्हणजे “आद्य राष्ट्रीय शैक्षणिक क्रांतिकारकच” आहेत।

त्यांचा शिक्षण विषयक विचारांचा गाभा हा राष्ट्रीयत्व हाच आहे। शिक्षणाची परिभाषा करताना लोकमान्य म्हणतात “राष्ट्रीय शिक्षण केवळ  लिहिणे वाचणे, व्यापार उदीम उद्योग धंदे, व्यवसाय ह्यापुरतेच  मर्यादित नसावे तर त्याला नैतिक मूल्यांचा पाया असावा। ज्या शिक्षणाने चारित्र्य निर्माण होईल, “मी राष्ट्राकरिता मारण्यास तयार आहे” अशी बुद्धी निर्माण होईल तेच खरे शिक्षण होय। राष्ट्र निर्मितीची व राष्ट्रीय पुनरुत्थानाची प्रक्रिया म्हणून ते शिक्षणाकडे बघतात। लोकमान्यांना शिक्षण हे राष्ट्रीय शिक्षण ह्या भूमिकेतून अपेक्षित आहे आणि ह्या दृष्टीकोनातून त्यांनी जी शिक्षणाची ध्येये मांडली ती पुढील प्रमाणे।

• स्वराज्याकरिता शिक्षण : शिक्षणातून स्वराज्याचे प्रेम आणि जागृती निर्माण व्हावयास हवी आणि ह्यासाठी समाजातील सर्व स्तरातील लोकांना शिक्षण द्यावयास हवे। बुद्धी कमीजास्त असेल पण सर्वांवर राष्ट्रीय विचारांचा ठसा उमटायला हवा। राष्ट्रीय शिक्षणाची थट्टा म्हणजे बुद्धिमत्तेचा दुरुपयोग असे त्यांचे स्पष्ट मत आहे। राष्ट्रीय शिक्षणातून पोट भरण्याचे सामर्थ्य निर्माण व्हावयास हवे आणि ह्यासाठी राजकीय सिद्धांताचे व सामाजिक प्रमेयांचे ज्ञान लहानपणापासूनच मुलांना द्यावयास हवे। प्रजेचे हक्क काय असतात हे जसे मुलांना समजायला हवे त्याच प्रमाणे जातीभेद जातीद्वेष व ह्या योगाने आमचा देश कसा विभागला जात आहे ह्याचे ज्ञानही मुलांना मिळायला पाहिजे आणि हा जातीभेद मोडण्याची आवश्यकता असून तो मोडून काढण्याची जबाबदारी ही प्रत्येकाची आहे ही बाब शिक्षणाच्या माध्यमातून प्रत्येकावर बिम्बावयास हवी। आणि अशा विचारांच्या शाळांची निर्मिती ही देशात व्हावयास हवी। शिक्षण हे जातिभेदातीत हवे। राष्ट्राचा उद्धार हेच राष्ट्रीय शिक्षणाचे ध्येय आहे आणि ह्यासाठी राष्ट्रीय शाळांची आवश्यकता आहे। ज्या स्वराज्याचे हक्क आपल्या हाती आहे त्याबाबतचे ज्ञान हे मुलांना द्यायला हवेच।
• स्वराष्ट्राकरिता शिक्षण : लोकमान्यांच्या शैक्षणिक विचारांचा हा गाभा आहे। देश ओळखण्यास शिकणे म्हणजे राष्ट्रीय शिक्षण हा अत्यंत मोलाचा विचार त्यांनी दिला। केवळ साक्षरता महत्त्वाची नाही तर देश वाचता आला पाहिजे। साक्षरतेच्या पलीकडे जाणारी ही संकल्पना आहे। आपली स्थिती, आपला देश, पुढची पिढी, देशाचे भवितव्य, इत्यादी बाबींची ओळख ज्या शिक्षणातून होते ते राष्ट्रीय शिक्षण होय। आणि ह्यासाठी राष्ट्रकार्य करणारा माणूस घडविणारे शिक्षण आवश्यक आहे आणि ह्यासाठी जो अभ्यासक्रम आवश्यक आहे तो राष्ट्रीय भावनेचा परिपोष करणारा हवा। राष्ट्रीय वृत्ती निर्माण करणारा हवा। राष्ट्रात विद्वान निपजत नसतील तर ते राष्ट्र बुडाले म्हणून समजावे हा त्यांचा विचार होता। ज्ञानानेच देशाचा उत्कर्ष होतो।
• स्वावलंबना करिता शिक्षण : शिक्षणाने देश, व्यक्ती स्वावलंबी झाले पाहिजे। व्यक्तीतील पुरुषार्थ जागा झाला पाहिजे। तत्कालीन शिक्षण जे कारकून बनविणारे होते त्यावर हे प्रत्युत्तर होय। भारत हा वास्तविक पाहता कृषिप्रधान देश। पण ह्या देशातील शेतकरी, कष्टकरी हा परावलंबी ही कल्पनाच त्यांना मान्य नव्हतीच। हा शेतकरी कृषी शिक्षणात परिपूर्ण हवा। राष्ट्राची जी बलस्थाने आहेत त्याच्याच माध्यमातून देशाचा विकास घडतो। हे प्रत्येक देशाच्या बाबतीत जसे लागू पडते तसेच ते आपल्या देशाच्या बाबतीतही लागू पडते आणि म्हणूनच व्यक्तीची, देशाची बलस्थाने ओळखून शिक्षण प्रक्रिया ही राष्ट्राभिमुख असावी। स्वावलंबन शिक्षण मांडताना त्यांनी प्रत्येक व्यवसायातील माणसांनी आपल्या व्यवसायाचे शास्त्र शुद्ध शिक्षण घेतले तर त्याचा व्यवसाय तो अधिक समर्थ पणे करू शकतो। शेतकऱ्याला शेतीचे शिक्षण, लाकूड काम करण्यास इच्छुक त्याला सुतारकामाचे शिक्षण अशा बाबी महत्वाच्या आहेत। हे भारताच्या विकासाचेही मॉडेल त्यांनी आधीच सांगून ठेवले आहे।
• स्वधार्माकरिता शिक्षण : धर्म शिक्षणातून राष्ट्र शिक्षण ही संकल्पना त्यांना अपेक्षित आहे। शिक्षणातून संस्कृती, स्वधर्म जर समजत नसेल तर ते शिक्षण वांझोटे आहे आणि ह्याकारीताच धर्म आणि शिक्षण ह्यांचा काय संबंध आहे हे प्रत्येक व्यक्तीला समजणे अत्यंत आवश्यक आहे। धर्माचे ज्ञान जर व्यक्तीला झाले नाही तर ते कर्तव्य पासून दूर होतात। व्यक्तीला बालपणापासूनच पूर्व परंपरेचे ज्ञान द्यावयास हवे। प्रत्येक धर्माच्या विद्यार्थ्याला त्याच्या धर्माचे ज्ञान मिळावयास हवे। धर्म तत्त्वाचे अध्ययनाची सोय शाळामध्ये हवी। पापा पासून परावृत्त होण्यासाठी धर्म शिक्षणाची आवश्यकता आहे। जसे उद्योग धंद्याचे शिक्षण देणे गरजेचे आहे तसेच धर्माचे शिक्षण देणे गरजेचे आहे। ह्यातून विद्यार्थ्याला धर्माबाबतची सार्वभौम तत्वे कळतात आणि समाजातील धर्मभेद नाहीसा होण्या साठी मदत होते। धर्म शिक्षणाने सचोटी, सत्याप्रियता, प्रामाणिकपणा, कणखरपणा, बाणेदारपणा अंगी येतो आणि म्हणूनच शिक्षणाच्या जोडीला धर्म शिक्षण हवे। शिक्षणाला धार्मिक मूल्याची जोड देण्याच्या दृष्टीकोनातून हा विचार अत्यंत महत्त्वाचा आहे। धर्म ऐक्यातून राष्ट्र ऐक्य हा विचार त्यांचा आहे।
• स्वभाषा शिक्षणाचे मध्यम : सर्वात महत्त्वाचे म्हणजे आपले तत्वज्ञान जे संस्कृत भाषेत आहे त्यावर त्यांनी भर दिला। राष्ट्रीय शिक्षण जर सर्व पातळीवर अमलात आणावयाचे असेल तर अध्ययन अध्यापनाची भाषा ही एकच असायला हवी आणि ती देवनागरी हवी ह्यावर त्यांचा विशेष भर होता। स्वधर्म, स्वदेश, स्वभाषा ह्याचा पुरस्कार करतांना इंग्रजी भाषेचे वर्चस्व कमी करण्यासाठी शिक्षणाचे मध्यम मातृभाषा असायला हवे ह्यावर त्यांनी भर दिल्याचे आढळते। कारण ज्ञान संपादनाचे प्रभावी मध्यम हे मातृभाषा आहे। इंग्रजी भाषेमुळे आपला स्वाभिमान गळाला, धैर्य संपले, धर्माभिमान, कल्पकता इ। सर्जनशील बाबींचा ऱ्हास झाला अशी परिस्थिती त्याही काळात होती। आणि म्हणून ज्ञान संपादन हे स्वभाषेतूनच व्हावे असा अट्टाहास त्यांनी आपल्या विचारांमध्ये मांडला आहे। महाराष्ट्रात साधू संत कवी ह्यांनी मातृभाषेची सेवा करून आपले विचार समाजापर्यंत पोहोचविले ह्यातून समाज शिक्षण तर घडलेच पण त्यामुळे त्यामुळे स्वभाषा अभिमान जागृत झाला, ज्ञानाचा प्रसार झाला।
• नागरिक घडविणारे शिक्षण : शिक्षणातून उत्तम नागरिक घडला पाहिजे। वास्तविक राजकीय शिक्षण लोकमान्य ह्यांना अपेक्षित आहे। परंतु राजकीय शिक्षण ह्या शब्दाचा विपर्यास होऊ शकतो म्हणून नागरिक घडविणारे शिक्षण ही संकल्पना लोकमान्य ह्यांनी वापरली। शिक्षण हे देशासंबंधीचा विचार करणारे हवे। तत्कालीन परिस्थितीत राणीचा जाहीरनामा हा आमच्या हक्कांचा पाया आहे हा विचार शाळेतून शिकविला जाई। आजच्या परिस्थितीत आमच्या देशाची घटना संविधान मुलांना शिकविणे महत्त्वाचे आहे। देशाच्या अर्थव्यवस्थेची माहिती, समाजकारण, ह्या बाबी विद्यार्थ्यांना कळायला हव्यात व ह्यासाठी देशातील संपन्न नागरिकांनी पुढाकार घ्यावयास हवा। कृषी शिक्षण, धंदे शिक्षण, व्यावसायिक शिक्षण मिळाले तर देशाची गरज भागविणारा नागरिक तयार होईल। असा नागरिक त्यांना शिक्षणातून अपेक्षित होता।

लोकमान्यांची शिक्षणाची ही सहा सूत्रे वैश्विक आहेत, सार्वकालिक आहेत। ही पंचसूत्रीच्या आधारे त्यांनी शिक्षणाच्या विविध पैलूवर भर दिला त्यात प्रामुख्याने धर्मशिक्षण, धन्देशिक्षण, औद्योगिक शिक्षण, कृषी शिक्षण, लष्करी शिक्षण, शारीरिक शिक्षण, लोक शिक्षण, स्त्री शिक्षण, समाज शिक्षण, चारित्र्य शिक्षण, संस्कृत शिक्षण अशा विध पैलूंचा विचार त्यांनी केला आहे।

गुरुशिष्य : राष्ट्रीय शिक्षणाच्या दृष्टीकोनातून त्यांनी गुरु आणि शिष्यांचा विचार केला आहे। गुरूची परिभाषा करताना ते म्हणतात की राष्ट्रीय उठावाकरिता जे प्रेरित करतात तेच खरे गुरु होत। तरुण पिढीस राष्ट्रहिताच्या गोष्टी समजावून सांगणे आणि तरुणपणापासूनच तद्नुकुल आचरण करण्याची त्यांच्या मनात प्रवृत्ती निर्माण करणे हेच खऱ्या गुरुचे कर्तव्य आहे। राष्ट्रहिताची उन्नतीची तत्वे शिक्षकांनी विद्यार्थ्यांना शिकवावी ह्या दृष्टीने शिक्षक हा राष्ट्राभक्तच असावा असे त्यांना अभिप्रेत आहे। गुरु जेव्हा धनाला विद्येपेक्षा महत्त्व देतो तेंव्हा तो पोटभीरु ठरतो। ह्यासाठी विद्यार्थ्यांशी बांधिलकी आवश्यक आहे। विद्या हे श्रेष्ठ दैवत आहे। आणि गुरुनी त्याची आराधना करावी। तत्कालीन मुत्सद्दी राज्यकर्त्यांनी जी शिक्षणाची दुरवस्था केली त्याबद्दल लोकमान्यांच्या मनात तीव्र असंतोष होता। शिष्याचे राष्ट्रहित पाहणारा शिक्षक त्यांना महत्वाचा वाटतो। ह्याकरिता त्यांनी आपल्या शिक्षण विषयक लिखाणात अनेक उदाहरणे दिल्याचे आपणास आढळते। राष्ट्र हितापासून दूर नेणारा शिक्षक अपात्र होय असे परखडपणे त्यांनी मत व्यक्त केले आहे। आणि मी केवळ  राष्ट्राचा आहे ही धारणा पक्की करून जो राष्ट्राला परिपूर्णतेने जाणून घेतो, राष्ट्राचे सर्वंकष ज्ञान प्राप्त करतो तो खरा विद्यार्थी आहे ही संकल्पना त्यांनी मांडली। गुरु शिष्य संबंधात राष्ट्रहित हा समान दुवा असायला हवा।

लोकमान्यांच्या शिक्षण विषयक विचारात जरी तत्कालीन परिस्थितीचा विचार होता तरी आजही त्यांचे विचार हे सार्वकालिक वाटतात आजही त्यांच्या विचाराची शिक्षण क्षेत्राला नितांत गरज आहे। शिक्षणासमोर आज बरीच आव्हाने आहेत। ह्यात सर्वात महत्त्वाचे आव्हान जर कोणते असेल तर ते म्हणजे मूल्य संवर्धन, ध्येय निष्ठा, प्रखर राष्ट्रभक्ती। अशा परिस्थितीत लोकमान्यांची आठवण झाल्याशिवाय राहत नाही।

(लेखक शासकीय अध्यापक महाविद्यालयाचे प्राचार्य आहेत।)

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পাঞ্জাবী ভাষাত এটা প্ৰবাদ আছে –

“চবেৰে জে চাৰ বজে জগ্গে তাঁ

দেন্ন বত্তী ঘন্টে দা হো জান্দা”।

অৰ্থাৎ ৰাতিপুৱা চাৰি বজাত এজন ব্যক্তি উঠিলে দিনটো ২৪ ঘণ্টাৰ সলনি ৩২ ঘন্টাৰ হৈ পৰে। প্ৰশ্ন উত্থাপন হয় – দিনটো মাত্ৰ ২৪ ঘণ্টাৰ, তেন্তে আৰু আঠ ঘণ্টা কেনেকৈ বাঢ়িব?

আজিকালি সকলোৰে মনত শিক্ষা সম্পৰ্কে সজাগতাৰ সৃষ্টি হৈছে। এই সজাগতাৰ বাবেই ‘মোৰ সন্তান পঢ়া-শুনা কৰিব আৰু পঢ়ি-লিখি ভাল মানুহ হ’ব’, এই ভাৱ সকলোৰে মনত থাকে আৰু পৰিয়ালৰ লোকে এই বিষয়ে আগ্ৰহো কৰে। ভাল শিক্ষাৰ বাবে জোৰ দিয়াটো ঠিক কথা। ভাল শিক্ষাৰ বাবে মন আৰু বুদ্ধিৰ প্ৰস্তুতি আৰু সময়ৰ উপলব্ধতা প্ৰয়োজনীয়। এইবিলাকৰ লগত খাদ্য আৰু শাৰীৰিকৰ সম্পৰ্ক কি, ইও এক ভাবিবলগীয়া কথা। আহক আমি ইয়াৰ বিষয়ে বুজিবলৈ চেষ্টা কৰোঁ।

মন আৰু বুদ্ধিৰ কাৰ্য

মনটোৱে কি কৰে? মনটোৱে ভাবে।  মনটোৱে কামনা কৰে। মনলৈ নানা ধৰণৰ ভাৱনাই ক্ৰিয়া কৰে। মনটো চঞ্চল।

গীতাত কোৱা হৈছে,

“চঞ্চলম হি মনঃ কৃষ্ণ প্ৰমাথি বলৱদ্দৃঢ়ম্।  তস্যাহং নিগ্রহং মন্যে ৱায়োৰিৱ সুদুষ্কৰম্।।”

(৬/৩৪)।

অৰ্থাৎ, মনটো অতি চঞ্চল, জোৰদাৰ স্বভাৱৰ, অতি দৃঢ় আৰু শক্তিশালী। সেয়েহে ইয়াক নিয়ন্ত্ৰণ কৰাটো মই বতাহ নিয়ন্ত্ৰণ কৰাৰ দৰে অতি কঠিন বুলি বিবেচনা কৰোঁ।

ঈৰ্ষা, ঘৃণা, খং আদি মনত উদয় হয়। মনটো শান্ত হোৱা উচিত। মনত একাগ্ৰতা থাকিব লাগে। একাগ্ৰতা কেৱল শান্ত মনতহে আহিব। বুদ্ধিয়ে কি কৰে? মনটোৱে চিন্তা কৰে কিন্তু সিদ্ধান্ত ল’ব নোৱাৰে। বুদ্ধিয়ে সিদ্ধান্ত লোৱাৰ কাম কৰে। বুদ্ধিৰ কিছুমান শক্তি হ’ল – উপলব্ধি-অনুভূতি-স্মৃতি, যুক্তি-অনুমান, কল্পনা, সংশ্লেষণ-বিশ্লেষণ।  যেতিয়া মন শান্ত আৰু একাগ্ৰ হৈ পৰে, তেতিয়া বুদ্ধিত উক্ত শক্তিবোৰ জাগ্ৰত হয়।  এই শক্তিসমূহৰ জাগৰণৰ পিছত বুদ্ধিত বিবেক (উচিত-অনুচিতৰ জ্ঞান) জাগি উঠে।

কঠোপনিষদত কোৱা হৈছে –

‘আত্মনাম্ ৰথিনং ৱিদ্ধি শৰিৰাং ৰথমেৱ তু।

বুদ্ধিং তু সাৰথিং ৱিদ্ধি মনঃ প্ৰগ্ৰহমেৱ চ।।‍  অৰ্থাৎ এই দেহাটো হৈছে এখন ৰথ। এই ৰথত ৰথৰ অধিপতি (জীৱাত্মা) বহি আছে।  এই ৰথৰ সাৰথী হ’ল বুদ্ধি আৰু মনটো হৈছে লেকাম।

গতিকে মনটো এটা বিবেকবান বুদ্ধিৰ নিয়ন্ত্ৰণত থাকিলে এজন ব্যক্তিয়ে সঠিকভাৱে চিন্তা কৰিবলৈ আৰু আচৰণ কৰিবলৈ সক্ষম হয়।

মন আৰু বুদ্ধিৰ বিকাশত ভোজন আৰু শাৰীৰিকৰ স্থান

চান্দোগ্যোপনিষদত আহাৰ সম্পৰ্কীয় এটা মন্ত্ৰ আছে-

আহাৰ শুদ্ধো সত্ত্বঃ শুদ্ধি, সত্ত্বঃ শুদ্ধি ধ্ৰুৱাস্মৃতিঃ।

স্মৃতি লব্ধ্ৱা সৰ্ব গ্ৰন্থিনাম্ বিপ্ৰমোক্ষঃ।

অৰ্থাৎ বিশুদ্ধ আৰু সাত্ত্বিক আহাৰৰ যোগেদি সত্ত্ব বৃদ্ধি হয়, সত্ত্ব বৃদ্ধিৰ ফলত স্মৃতি অদমনীয় হৈ থাকে আৰু এনে স্থিৰ স্মৃতি থাকিলে মনৰ সকলো বন্ধন মুকলি হয়।

আহাৰ মানে খাদ্য, পানী আৰু বায়ু আৰু বিহাৰ মানে দৈনিক কৰ্মসূচী, টোপনি, শাৰীৰিক খেলা-ধূলা, ৰঙ-ৰহইচ, কথা-বাৰ্তা আদি। আহাৰ-বিহাৰ দুয়োটা ঠিকে থাকিলে শৰীৰৰ লগতে মনটোও প্ৰফুল্লিত থাকে আৰু সুখৰ অনুভৱ হয়। যদি মন সুখী হৈ থাকে আৰু আনন্দত থাকে তেন্তে বুদ্ধিয়েও সঠিক ভাৱে কাম কৰিব। মন আৰু বুদ্ধিয়ে সঠিকভাৱে কাম কৰিলে অধ্যয়নো ভাল হ’ব।

দুখন বিদ্যালয়ত বন্দনা সভাত প্ৰতিদিনে ১০ মিনিটৰ শাৰীৰিক কাৰ্যকলাপ আৰম্ভ কৰা হ’ল। আচাৰ্যসকলৰ পৰা ইয়াৰ প্ৰভাৱ সোধাত তেওঁলোকে ক’লে যে শিশুসকল শেষৰ পিৰিয়ডলৈকে স্ফূৰ্তিত থাকে আৰু প্ৰথম পিৰিয়ডৰ দৰেই তেওঁলোকৰ মাজত অধ্যয়নৰ উৎসাহ থাকে। এই বিষয়ে এচাম ছাত্ৰ-ছাত্ৰীক সোধাতো একেই উত্তৰ পোৱা গ’ল।

আন এখন বিদ্যালয়ত বছৰত দুবাৰকৈ শাৰীৰিক ক্ষমতা মাপন (বেটাৰী টেষ্ট) কৰা হৈছিল। তাত শাৰীৰিক ক্ৰিয়া-কলাপৰ সমান্তৰালভাৱে আহাৰ-বিহাৰ সম্পৰ্কীয় সৰু সৰু কথাবোৰৰ প্ৰতিও গুৰুত্ব প্ৰদান কৰা হ’ল। এইবিলাকৰ নিশ্চিত সুফলো পোৱা গ’ল।

অষ্টম শ্ৰেণীৰ এজন ল’ৰাৰ বেটাৰী টেষ্টৰ সময়ত ওজন আছিল ৭৫ কিলোগ্ৰাম।  পিছলৈ তেওঁক শাৰীৰিক ক্ৰিয়া-কলাপৰ লগতে সঠিক খাদ্যাভ্যাস আৰু পদ্ধতিগত ৰুটিনৰ বিষয়ে জ্ঞান দিয়া হ’ল। ল’ৰাজনে নিৰ্দেশনা মানি ১৫ কেজি ওজন কমাবলৈ সক্ষম হ’ল। শিশুটিৰ পিতৃ-মাতৃৰ সৈতে হোৱা কথা-বতৰাত জনা গ’ল যে ওজন কমোৱাৰ উপৰিও তেওঁৰ স্বভাৱতো পৰিৱৰ্তন হৈছে।  সেই শিশুটিয়ে আৰু আগৰ তুলনাত বেছি একো খাবলৈ জোৰ নকৰে। একেদৰে নৱম শ্ৰেণীৰ এজন ছাত্ৰৰ অভিভাৱকে বিদ্যালয়লৈ আহি কৈছিল যে তেওঁৰ সন্তান খঙাল আৰু খিংখিঙীয়া স্বভাৱৰ আছিল। কিন্তু যেতিয়াৰ পৰা তেওঁ শাৰীৰিক আৰু ক্ৰীড়া প্ৰতিযোগিতাত অংশগ্ৰহণ কৰিবলৈ আৰম্ভ কৰিছে, তেতিয়াৰ পৰা তেওঁৰ স্বভাৱৰ বহু পৰিৱৰ্তন হৈছে। তেওঁ এতিয়া পৰিয়ালৰ আন সদস্যসকলৰ সৈতেও মিত্ৰ হিচাপে থাকে। আন কিছুমান ছাত্ৰ-ছাত্ৰীৰ ক্ষেত্ৰতো একেধৰণৰ ফলাফল পোৱা গ’ল।

টোপনি আৰু পঢ়া-শুনাৰ সন্দৰ্ভত কোৱা হৈছে যে যিসকল ছাত্ৰ-ছাত্ৰীয়ে ৰাতি সোনকালে শুৱে আৰু ৰাতিপুৱা সোনকালে সাৰ পায়, তেওঁলোকৰ অধ্যয়নৰ ক্ষমতা অধিক হয়। ৰাতি দেৰিলৈকে পঢ়া-শুনা কৰাৰ পৰিৱৰ্তে পুৱা সোনকালে উঠি পঢ়িলে তেওঁলোকৰ স্মৃতি শক্তি বৃদ্ধি পায়।

আহাৰ-বিহাৰৰ সৰু সৰু কথাবোৰে শিশুৰ মন আৰু বুদ্ধিমত্তাৰ বিকাশত প্ৰভাৱ পেলায়। শৈশৱত অভ্যাসৰ দ্বাৰা এই সৰু সৰু কথাবোৰৰ প্ৰৱৰ্তনৰ লগে লগে জীৱন বিকাশৰ দিশত আগবাঢ়িব। মন আৰু বুদ্ধিৰ বিকাশৰ ফলত স্বয়ংক্ৰিয়ভাৱে অধ্যয়নতো প্ৰভাৱ পৰিব। ভাৰতীয় জীৱনশৈলী আধাৰিত আহাৰ-বিহাৰক আঁকোৱালি লৈ আগবাঢ়িব লাগে নে কেৱল পাঠদানৰ কামত হেঁচা দিব লাগে এই কথা চিন্তা কৰাৰ সময় আহি পৰিছে।

(লেখক বিদ্যা ভাৰতী দিল্লী প্ৰদেশৰ সংগঠন মন্ত্ৰী তথা বিদ্যা ভাৰতী প্ৰচাৰ বিভাগৰ কেন্দ্ৰীয় টোলীৰ সদস্য।)

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শ্রী শ্রী ঠাকুর রামকৃষ্ণদেবের — অন্যতম গৃহী ভক্ত ছিলেন শ্রীযুক্ত অধরলাল সেন । পেশায় ছিলেন ডেপুটি ম্যাজিস্ট্রেট। ১৮৮৪খ্রীষ্টাব্দের ৬ই ডিসেম্বর। ঠাকুর এসেছেন অধরলাল সেনের বাড়িতে। সাহিত্য সম্রাট  বঙ্কিমচন্দ্র তখন ডেপুটি ম্যাজিস্ট্রেট পদে কর্মরত। তিনি অধর সেনের বন্ধু । বঙ্কিমচন্দ্র আজ বিশেষ ভাবে নিমন্ত্রিত বন্ধুর বাড়িতে।

প্রাথমিক পরিচয় পর্ব শেষ হয়েছে ৷ শ্রীরামকৃষ্ণ সহাস্যে বঙ্কিমচন্দ্রকে প্রশ্ন করলেন,—-” তুমি কার ভাবে বাঁকা গো ! ”

বঙ্কিমচন্দ্র হাসতে হাসতেই জবাব দিলেন— ” আর মহাশয় ! জুতোর চোটে। সাহেবের জুতোর চোটে বা৺কা।”

বঙ্কিমচন্দ্রের এই জবাবে পাঠক স্বভাবতঃই মনে করতে পারেন, বঙ্কিমচন্দ্র সাহেবদেরকে (ইংরেজ সরকার) খুব ভয় করতেন । হয় তো বা তিনি ছিলেন দুর্বল প্রকৃতির মানুষ। তাঁর চারিত্রিক বলিষ্ঠতা, স্বাভিমানবোধ,স্বদেশপ্রীতি ইত্যাদি ছিল না । বলাবাহুল্য এ উত্তর ছিল সম্পূৰ্ণ তাৎক্ষণিক জবাব মাত্র। স্বভাবে চরিত্রে তিনি ছিলেন এর সম্পূর্ণ বিপরীত। ভারতীয়  বলে বঙ্কিমচন্দ্রের কর্মজীবনে ইংরেজ সরকারের সাথে বেশ কিছু সংঘাত সংঘটিত হয়েছে। বহু প্রতিকূলতা এসেছে । এমনকী পদোন্নতির ক্ষেত্রেও তিনি বঞ্চিত হয়েছেন। তথাপিও কখনো তিনি ইংরেজ সরকারের সাথে আপোস করে চলেননি,অন্যায়ের সাথে আপোস করেন নি ।নতি স্বীকার করেননি ইংরেজদের রক্তচক্ষুর কাছে । শুধু যে শারীরিক ভাবে তিনি সক্ষম ও সবল ছিলেন তা নয়; মানসিকতায় তিনি ছিলেন অত্যন্ত ঋজু, দৃঢ় প্রত্যয়ে প্রতিষ্ঠিত এক অনন্যসাধারণ স্বাভিমানী পুরুষ। তাঁর স্বাধীকার, স্বাধীনতাপ্রিয়তা , স্বাদেশিকতা সম্পর্কে তিনি ছিলেন অতিমাত্রায় সচেতন। ভারতীয় জাতীয়তাবোধ জাগরণের অন্যতম ভগীরথ। পাশ্চাত্ত্য জ্ঞান , বিজ্ঞান, শিক্ষা-সংস্কৃতি, দর্শন, যুক্তিবাদে সমৃদ্ধ হয়েও ভারতীয়ত্ব বা হিন্দুত্বকে অস্বীকার করেন নি।সনাতন হিন্দু ধর্মের বেদ,পুরাণ উপনিষদে যেমন দখল ছিল তেমন ব্যুৎপত্তি ছিল ইংরেজি সাহিত্যে। অন্যদিকে পরম শ্রদ্ধায় আত্মস্থ করেছিলেন রুসো, বেন্থাম মিল প্রমুখ দার্শনিকদের দর্শনতত্ত্ব ।

শ্রী রামকৃষ্ণদেব ও বঙ্কিমচন্দ্রের যে কথোপকথন দিয়ে শুরু,তার সময়কালটি লক্ষণীয়। বঙ্কিমচন্দ্রের বয়স তখন সাতচল্লিশ বৎসর। সাহিত্যিক এবং প্রশাসক হিসেবে তিনি তখন খ্যাতির শীর্ষে।গৌরবের গরিমায় গরিয়ান । উল্লেখ্য তাঁর ‘বন্দেমাতরম’শীর্ষক রাষ্ট্রগীত রচিত হয়েছে১৮৭৫-এ । স্বদেশপ্রেমের প্রেক্ষাপটে খ্যাতনামা উপন্যাস ‘আনন্দমঠ’ রচিত হয়েছে ১৮৮১-তে।জাতীয়তাবাদী চেতনার সেই ঊষালগ্নে উক্ত রাষ্ট্রগীত এবং আনন্দমঠ উপন্যাসটি নাড়া দিয়েছিল হাজার হাজার যুবমানসকে: যাঁদের চেতনা অনুপ্রানিত হয়েছিলো অগ্নিযুগের বিপ্লবী হতে,শহীদ হতে । অগ্নিমন্ত্রে দীক্ষিত অকুতোভয় যুবকদের স্বপ্ন ভারতের স্বাধীনতা। ‘বন্দেমাতরম্’ও ‘আনন্দমঠ’কে কেন্দ্র করে উজ্জীবিত হয়েছিলো ভারতীয় জাতীয়তাবাদের বাঁধভাঙা জোয়ার ।

বঙ্কিমচন্দ্রের সাহিত্য জীবনের শুরু থেকেই দেশের স্বাধীনতা প্রসঙ্গে তাঁর নিজস্ব স্বতন্ত্র চিন্তা ভাবনা বহু লেখার  মধ্যে স্পষ্ট প্রকাশ করেছেন। প্রকৃত স্বাধীনতা বলতে তিনি নেতাদের সুখ সমৃদ্ধির কথা বলতে চাননি। তাঁর কাছে প্রকৃত স্বাধীনতার স্বরূপ ছিল—-সাধারণ জনগনের সুখ সমৃদ্ধি। সাধারণ নাগরিকসহ দেশের প্রতিটি মানুষের জীবনের নিরাপত্তা ও জীবনযাত্রায় নিশ্চয়তা। শাসকগণ যদি সাধারণ নাগরিকের মৌলিক অধিকার কেড়ে নিয়ে, তার মত প্রকাশের অধিকার কেড়ে নিয়ে, স্থায়ী উন্নয়নের বদলে তাত্ক্ষনিক সুখ সুবিধা দিয়ে ক্রমাগত দুর্বল এবং পরমুখাপক্ষী ক্লীবত্বের নেশা জাগায় (বর্তমানে যা চলছে) তাহলে দেশবাসী কর্তৃক শাসিত সে দেশ বঙ্কিমচন্দ্রের অনুভবে পরাধীন । এমন স্বরাজে বঙ্কিমচন্দ্র কোনোদিন আস্থা রাখেননি ।

সমাজ চেতনায় সমৃদ্ধ তাঁর প্রবন্ধাবলি ,’বঙ্গদেশের কৃষক,’ কমলাকান্তের দপ্তর’, ‘ সাম্য’ , …

আলোচনার শিরোনাম যে শব্দে বন্দী সেই  প্রসঙ্গে বঙ্কিমচন্দ্রের জীবনের কয়েকটি ঘটনার উল্লেখ করা যেতে পারে ।

১৮৭৩ সনের ১৫ ডিসেম্বর। বঙ্কিমচন্দ্র তখন বহরমপুরে ডেপুটি ম্যাজিস্ট্রেট পদে কর্মরত।তিনি প্রতিদিনের মতোই ঐ দিন পালকি চেপে বহরমপুর স্কোয়ার ফিল্ডের মধ্য দিয়ে  গঙ্গার কাছে নিজের বাসায় ফিরছিলেন। ঠিক ঐসময় কয়েকজন ইংরেজ  ঐমাঠে ক্রিকেট খেলছিলেন। অন্যদিকে অধ্যক্ষ রবার্টহ্যাণ্ড, রেভারেণ্ড বার্লো,জজ বেসব্রিজ প্রমুখ সাহেবরা খেলা উপভোগ করছিলেন। খ্যাতনামা কয়েকজন বাঙালি ও উপস্থিত ছিলেন । বঙ্কিমচন্দ্রের পালকিকে মাঠের মধ্যে দিয়ে আসতে দেখে  দায়ীত্বে থাকা উপস্থিত গোরা সৈন্যদের মধ্য থেকে কর্ণেল ডাফিন রাগান্বিত হয়ে ছুটে এসে বঙ্কিমচন্দ্রের পালকি থামিয়ে অন্য রাস্তা দিয়ে যেতে হুকুম দেন । কিন্তু বঙ্কিমচন্দ্র কিছুতেই সেই হুকুম তামিল করতে সম্মত হলেন না। ফলে গোরা সৈন্যদের সঙ্গে তাঁর বচসা শুরু হয় এবং ক্রমে তা হাতাহাতিতে গড়ায় ।উপস্থিত বাঙালিদের সহায়তায় ঘটনাটি  সাময়িকভাবে মিটে যায়।কিন্তু বঙ্কিমচন্দ্র কিছুতেই এই প্রকাশ্য অপমান হজম করেননি। প্রতিবাদস্বরূপ সাহেবদের বিরুদ্ধে তিনি অপমানজনিত ফৌজদারি মামলা রুজু করেন।ঘটনাটি গোটা শহরে বেশ উত্তেজনা সৃষ্টি করেছিল।

বিচারপর্ব। আসামী কর্ণেল। ইংরেজ আধিকারিক।অভিযোগকারী বঙ্কিমচন্দ্র, ভারতীয়। বিচারপতি জেলা ম্যাজিস্ট্রেট উইণ্টার, তিনিও ইংরেজ। বিচারের আগে জজ বেসব্রিজ ম্যাজিস্ট্রেট উইণ্টার মহাশয়ের সঙ্গে দেখা করলেন।শলাপরামর্শ হল । ম্যাজিস্ট্রেট বঙ্কিমচন্দ্রকে মামলটি তুলে নিতে অনুরোধ করলেন।বঙ্কিমচন্দ্র অকুতোভয়। জানালেন — প্রকাশ্য অপমানের ফয়সালা প্রকাশ্যেই হবে।তিনি অন্যায়ের বিচারপ্রার্থী। ১৮৭৪ সনের ১২ জানুয়ারি আসামী কর্ণেল ডাফিনকে আদালতে তলব করা হল।  বিচারপতি উইণ্টার মহাশয়ের নির্দেশে আসামী কর্ণেল ডাফিন প্রকাশ্য আদালতে উপস্থিত বহু ইংরেজ ও বাঙালি যুবকের সামনে বঙ্কিমচন্দ্রের দুটি হাত ধরে ক্ষমা চাইলেন।বাঙালি যুবকদের হর্ষোধ্বনিতে আদালত চত্বর মুখরিত হল। ইংরেজ রাজত্বে বাস করে, ইংরেজদের অধীনে কর্মরত থেকে, ইংরেজদের বিরুদ্ধে অভিযোগ দায়ের করার সাহস সেদিন ক’জন ভারতীয় রাখতে পেরেছিলেন? বঙ্কিমচন্দ্র, বিদ্যাসাগর, আশুতোষ মুখোপাধ্যায়-এর মতো অকুতোভয় ভারতীয়রা তাই আজও প্রণম্য।

বঙ্কিমচন্দ্র ১৮৮৫খ্রী, কলকাতা বিশ্ববিদ্যালয়ের সভার (Senate) সভ্যপদে বৃত হন এবং আমৃত্যু ঐ পদে বহাল থাকেন। সর্বদাই তিনি দৃঢ়তার সাথে নিজের স্বাধীন মত প্রকাশ করতেন। খোসামোদ নামক রুচিহীন প্রবৃত্তিটি কখনও তাঁর জীবনখাতায় আঁচড় কাটতে পারেনি।

একবার এক বিলাত-ফেরৎ বাঙালি সাহেব বঙ্কিমচন্দ্রকে একটি চিঠি লেখেন। ঠিকানা লিখতে গিয়ে তিনি খামের উপর ‘মিষ্টার বঙ্কিমচন্দ্র’ লিখেছিলেন। বঙ্কিমচন্দ্র প্রত্যুত্তরে লিখেছিলেন— “এ বাড়িতে মিষ্টার বঙ্কিমচন্দ্র বলিয়া কোনও ব্যক্তি নাই, আপনি বোধহয় সেকথা বিস্মৃত হইয়াছেন ।”  তিনি বলতেন, ” যতদূর ইংরেজি চলা আবশ্যক,ততদূর চলুক। কিন্তু একেবারে ইংরেজ হইয়া বসিলে চলিবে না। বাঙ্গালী কখনও ইংরেজ  হইতে পারিবে না। —–আমরা যত ইংরেজি পড়ি, যত ইংরেজি কহি,বা যত ইংরেজি লিখি না কেন, ইংরেজি কেবল আমাদিগের  মৃত সিংহের চর্ম্মস্বরূপ  হ ইবে মাত্র। ডাক ডাকিবার সময়ে ধরা পড়িব ।”

বঙ্কিমচন্দ্রের দূরদর্শিতা আজও প্রাসঙ্গিক। তাঁর চিন্তা-চেতনার ,তাঁর রচনার কেন্দ্রবিন্দু ভারতীয়ত্ব এবং হিন্দুত্ব হয়েও সাম্যবাদের ছোঁয়ায় তা পবিত্ৰ এবং প্রোজ্জ্বল। মানুষ তাঁর কাছে মানুষ ই। তথাপি হিন্দুপ্রীতির স্নিগ্ধ সিন্ধুতে স্নাত হয়ে ‘সীতারাম’. উপন্যাসের সীতারামের কণ্ঠে পরিবেশন করেছেন এক জাজ্বল্য  প্রশ্ন— ” হিন্দুকে হিন্দু না রাখিলে কে রাখিবে ?”

(লেখক বিদ্যা ভারতী পূর্বাঞ্চলের সহ-সভাপতি।)

और पढ़ें : শ্রী ডি রামকৃষ্ণ রাও , সভাপতি , বিদ্যাভারতী অখিল ভারতীয় শিক্ষা সংস্থান , ” জাতীয় শিক্ষানীতি ” সম্পর্কিত প্রেস বার্তা।

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ஸ்ரீ ராமகிருஷ்ண பரமஹம்சர் 1836 ஆம் ஆண்டு வங்காளத்தில் கமார்புக்கூர் என்னும் கிராமத்தில் சந்திரமணி தேவிக்கும் குதிட்ராம் சட்டர்ஜிக்கும் மகனாகப் பிறந்தார்.  பெற்றோர்களால்  கதாதர் என அன்புடன் அழைக்கப்பட்டார். கிராம  மக்கள் அனைவரும் விரும்பும் துருதுரு  குழந்தையாக வளர்ந்தார்.  பின்னாளில்  ராணி  ராசமணி  தேவியார் கட்டிய தட்சிணேஸ்வரம் காளி கோவிலில் அர்ச்சகராக விளங்கினார். தோத்தாபுரி, பைரவி பிராம்மணி போன்ற பெரியோர்கள் அவரைத் தேடி வந்து ஆன்மீகப் பயிற்சி அளித்தனர். அம்பிகையின் பால் அவருக்கிருந்த பிரேமை, அசைக்க முடியாத நம்பிக்கை இவற்றால் அம்பிகையை  நேரில்  பார்க்கும்  பாக்கியம் பெற்றார். அவருக்கு கிடைத்த அந்த  தரிசனம்   நரேந்திரரின் வாழ்க்கையை மாற்றியது.  “இறைவனை கண்டவர்   யாரேனும்   இருக்கிறார்களா” என தேடி அலைந்த நரேந்திரருக்கு நேரிடையான, சத்தியமான   பதிலை ஸ்ரீராமகிருஷ்ணரால் அளிக்க முடிந்தது. நரேந்திரர் அடிக்கடி தக்ஷிணேசுவரம் வந்தார்.  5 ஆண்டுகள், நரேந்திரரின் அனைத்து சந்தேகங்களையும் போக்கி, அவரிடம் நேரடி தீட்சை பெற்ற மற்றவர்களிடமும்   நரேந்திரர்    உங்களை   வழிநடத்துவார் என்று கூறி   காளி   தேவியின்   திருவடி   சேர்ந்தார்   ஸ்ரீராமகிருஷ்ணர்.

தான்   அவ்வளவு   காலம்   சேர்த்து வைத்திருந்த ஆற்றல் அனைத்தையும்  நரேந்திரருக்கு வழங்கினார்.  அந்த  ஆற்றலை   வைத்துக்  கொண்டு   தான்  என்ன  செய்ய வேண்டும்  என்று   கேட்ட  நரேந்திரரிடம் “உரிய நேரத்தில் அம்பிகை  உன்னை வழி நடத்துவாள்”  என்று  கூறினார் பரமஹம்சர்.

பரமஹம்சருக்கு  பல இல்லற  சீடர்களும்  இருந்தார்கள்.  மிக  முக்கியமானவர்களான  சிலரை  பார்ப்போம்.

சுரேந்திரநாத்  மித்ரா, 

குருநாதர் உயிருடன் இருந்தபோது பல வகையிலும் அவருக்கு தொண்டு செய்தவர்.  குருநாதரின்  மறைவுக்கு  பிறகும்  நரேந்திரர் உட்பட மற்ற  துறவற  சீடர்கள்  அனைவரும்  தங்குவதற்கு பாராநகரில் வீடு ஏற்பாடு செய்து தந்து அவர்களுக்கு வேண்டிய உதவிகளும் செய்தார். “முதன் முதலில் இராமகிருஷ்ண மடம்   அமைந்த   இடமே பாராநகர். அதை அமைத்த சுரேந்த்ரநாத் மித்ரா என்றென்றும் நாம் போற்றுதற்குரியவர்”  என்று கூறுகிறார் சுவாமி விவேகானந்தர்.

மகேந்திரநாத்  குப்தா

“ம” என்னும் எழுத்தில் தன்னை மறைத்துக் கொண்டு “ராமகிருஷ்ணரின்   அமுத   மொழிகள்”   (மூன்று பாகங்கள்)   என்னும்    நூலை   நமக்கு அளித்தவர்.  மகேந்த்ரநாத்   குப்தாவுக்கு   திருமணமாகி மனைவியும்  குழந்தைகளும்  இருந்தனர்.  நண்பர்  ஒருவர் மூலம் பரமஹம்சரை பற்றி கேள்விப்பட்டு அவரை சந்திக்க சென்றார். அவர் சென்ற போது தனது அறையில் தனியாக கட்டிலில் அமர்ந்திருந்தார் இராமகிருரிஷ்ணர். “ம” அவரை வணங்கி தரையில் அமர்ந்தார். “உனக்கு திருமணம் ஆகி விட்டதா” எனக் கேட்டார் பரமஹம்சர். தவறு செய்து விட்டோமோ   என்ற   கவலையுடன்   தலைகுனிந்தவாறு   “ஆகிவிட்டது”  எனக் கூறினார் “ம” . “உன்   மனைவி   வித்யை   வடிவானவளா, அவித்யை வடிவானவளா” என அடுத்த கேள்விகேட்டார்  குருநாதர். அதற்கு “என் மனைவி ஒரு அஞ்ஞானி” என்றார் ”ம”. உடனே குருநாதர் “நீர் பெரிய  ஞானியோ” என்று கேட்டார்.   அந்த  ஒரு   கேள்வி “ம” வின்   மனதை அடியோடு   மாற்றியது.  தான் படித்தவர் என்று அவர் கொண்டிருந்த அகந்தை   அடியோடு     அழிந்தது.  மீண்டும், மீண்டும்   குருநாதரிடம்   வந்தார். பக்தர்களுடன் அவர் பேசிய ஒவ்வொரு வார்த்தையையும் குறிப்பேட்டில்   தேதி,   நேரம்,   இடம்  குறிப்பிட்டு   எழுதி வந்தார். குருநாதரின்   மறைவுக்கு  பின்னர் பலரின்  அன்பு வேண்டுகோளுக்கிணங்கி  “அமுத மொழிகள்”  எனும்     அற்புத    புத்தகத்தை மூன்று பாகங்களாக நமக்கு வழங்கினார். அதை  படிக்கும் போது குருநாதரின் அருகில் அவர் வார்த்தைகளை   நேரடியாக   கேட்பது   போல   நாம்   உணரலாம்.

பரமஹம்சர்    ஒருபோதும்   தன்   இல்லற   சீடர்களை   இல்லறத்தைத்   துறந்து   துறவறம்   மேற்கொள்ளுங்கள்   என்று    கூறவே    இல்லை.   “துறவறத்தை    விட இல்லறத்தில்    அனைவரின் தேவைகளையும்      பூர்த்தி செய்து,     தர்மப்படி    வாழ்ந்து,     இறைவனை    எப்போதும் நினைத்து       இருப்பது   மிகவும்   கடினமானது”   என்கிறார்.

பிரம்ம   சமாஜத்தின்   தலைவர் கேசவர்.   பரமஹம்சரின்  பால்   அன்பும்    பக்தியும்   கொண்டவராக திகழ்ந்தார்.   அவரது வீட்டில் ஒருமுறை பரமஹம்சர் பக்தி பாடல்கள் பாடி ஆன்மிக விஷயங்களைப் பேசிக் கொண்டிருந்தார்.

தட்டியின்  மறைவில் கேசவரின்   வீட்டுப்   பெண்களும் அந்த அமுத மொழிகளைக்    கேட்ட   வண்ணம்  இருந்தனர். அப்போது கேசவர் பரமஹம்சர்    பால்   மிகவும்   ஈர்க்கப்பட்டு “இப்பொழுதே பக்தி எனும் நதியில்   மூழ்கிட   மனம்   துடிக்கிறது” என்றார்.  குருநாதர் சிரித்தபடி “அடடா   அப்படி   எல்லாம்   வேண்டாம்,   நீங்கள்   ஒரேயடியாக   மூழ்கி  விட்டால்  இந்த   தட்டியின் பின் நிற்பவர்களின்   கதி   என்ன?   ஆகவே முழுகிட   வேண்டாம்    அவ்வப்போது சிறிது   கரைக்கும்   வந்து செல்லுங்கள்” என்றார். கேசவர் உட்பட அனைவரும் சிரித்து விட்டனர். பரமஹம்சர் பெரிய மேடை பேச்சுக்களை தயாரித்து பேசியவர் அல்ல. யாருக்கும் வகுப்புகளும் எடுக்கவில்லை.   அவர்   அறிந்ததெல்லாம்   அம்பிகைதான்.   சாதாரண   மக்கள் தன் சந்தேகங்களை கேட்கும்போது எளிய    கதைகள்   மூலம்   விளக்கி   பதிலளித்திருக்கிறார். குழந்தை   சுபாவம்  கொண்டவரான,   மிகவும்   எளிமையான  அவர்பால்   மக்கள் தானாக ஈர்க்கப்பட்டனர்.  எத்தனையோ  பண்டிதர்கள் அவரைச் சந்தித்தார்கள்.    அவரிடம் பல கேள்விகள்  கேட்டு  மிகச்சரியான விடைகளை   பெற்று     தெளிவடைந்து   இருக்கிறார்கள்.  அவரோ  முறையாக   பள்ளி   கல்லூரிக்கு    சென்று    பயிலவில்லை.  ஆனால் கல்லூரிப்  படிப்பு  வரை படித்த, பகுத்தறிவு பேசிய, பிரம்ம சமாஜ உறுப்பினராக இருந்து கடவுளுக்கு  உருவம் இல்லை என்று வாதிட்ட நரேந்திரர், நாடக கதைகள் மூலம் பக்தியை பரப்பினாலும் சில தீய பழக்கங்களை  விட முடியாமல்  தவித்த,  அதே நேரத்தில் பரமஹம்சரை  அவதார   புருஷர்  என  உணர்ந்திருந்த  கிரீஷ்  சந்திரகோஷ்,   இன்னும்   எத்தனையோ பேரையும் தன்பால் காந்தம் போல் கவர்ந்து இழுத்தவர் பரமஹம்சர்.

ஒரு சமயம் தட்சிணேஸ்வர கோவிலில் சில நகைகள் திருட்டு போய்விட்டன. அதுசம்பந்தமாக ராணி ராசமணி தேவியின் மருமகன் மதுர்பாபு அங்கே வந்தார். அவர் பரமஹம்சர் பால் மிகுந்த பக்தி கொண்டவர். அவரால் கோவிலில் நகைகள் திருட்டு போய்விட்டதை பொறுக்க முடியவில்லை. அவர் அங்கிருந்த கடவுளின் திருஉருவ சிலையைப் பார்த்து “கடவுளே உன்னால் உன்னுடைய நகைகளையே காப்பாற்றிக் கொள்ள முடியாவிட்டால் எங்களை எப்படி காப்பாற்றப் போகிறாய்” எனக் கேட்டார்.

அவர் அருகில் இருந்த பரமஹம்சருக்கு வந்ததே கோபம் . “மதுர்பாபு நீங்கள் எப்படி இவ்வாறு பேசலாம்? உங்களுக்கும் எனக்கும் காணாமல் போனவை விலை உயர்ந்த தங்க நகைகள். கடவுளுக்கு அல்ல. அனைத்தையும் படைத்தவர் அவர்தான். அவருக்கு மண்ணும் பொன்னும் ஒன்றுதான். திருடியவனிலும் திருடப்பட்ட பொருளிலும் அனைத்திலும் அவர் இருக்கிறார். பொன் நகைகளை    காப்பாற்றி கொண்டிருப்பது அவர் வேலை அல்ல”  என்றார்.

மதுர்பாபு தன் தவறை உணர்ந்தார்.

ஒரு நாள் காளிகோவிலில்  பூஜை நடந்து கொண்டிருந்தது. ராணி ராசமணி பூஜைக்கு வந்திருந்தார்.  திடீரென ராமகிருஷ்ணர் ராணியின் கன்னத்தில் அறைந்தார்.  “இங்கே வந்தும் உனக்கு அதே நினைவுகள் தானா”? என்று கோபமாக கேட்டார். அங்கிருந்த அனைவரும் பயத்தில் உறைந்து  விட்டனர்.  என்ன  நடக்குமோ  என தவித்தனர்.

ஆனால் ராணி ராமணியோ சிறிதும் கோபப்படவில்லை. மாறாக மன்னிப்பு கேட்டார். தான் தெய்வ சந்நிதியில் நின்றிருந்த போதும் தெய்வத்தை நினைக்காமல் ஜமீன் விஷயங்களை யோசித்துக் கொண்டிருந்தது தவறுதான் என ஒப்புக் கொண்டார்.

பிப்ரவரி 2 ஆம்  தேதி சனிக்கிழமை 1884 சிவபூரில் இருந்து சில பக்தர்கள் ராமகிருஷ்ணரை சந்திக்க வந்திருந்தனர். அவர்கள் நீண்ட தொலைவில் இருந்து வந்திருந்ததால்  அவர்களிடம்  சாரமான சில விஷயங்களை பேசினார். அதை இப்போது பார்ப்போம்.

“இறைவன் நம்மை ஏன் இல்லற வாழ்வில் ஈடுபடுத்துகிறார் எனக் கேட்டார் பக்தர். ” படைப்பு தொடர்ந்து நடைபெற வேண்டுமே அதற்காகத்தான், அவர் ஒருமுறை இறையானந்தத்தை அளித்துவிட்டால் அதன் பிறகு யாரும் இல்லற வாழ்வில் ஈடுபட மாட்டார்கள் படைப்பு தொடராமல் போய்விடும்.

வியாபாரி அரிசி மூட்டைகளை அடுக்கிவைக்கிறான். எலிகள் அங்கு போய்விடாமல் தடுக்க சிறிது சர்க்கரை கலந்த பொரியை போட்டு வைக்கிறான்.  சர்க்கரையின்  ருசியில் மயங்குகின்ற எலிகள் இரவு முழுவதும்  நறநற  என்று  பொறியை  கொறித்துக்  கொண்டுடிருக்கும்.  அரிசி இருக்கும் பக்கம் கூட அவை செல்வதில்லை” என்று பக்தரின் கேள்விக்கு   அவருக்கு   புரியும்படி  விளக்கம்  அளித்தார்  பரம ஹம்சர்.

அவரிடம்  வரும் பக்தர்கள் அடிக்கடி கேட்கும் கேள்வி ஒன்றுதான். இந்தப்  பிறவியில்  நாங்கள்  கடைத்தேற  வழி என்ன? என்பதுதான்  அது. “எப்போதும் இறைவனையே நினைத்துக்கொண்டிருப்பது, நான் என்னும் அகந்தையை  அழிப்பது  இதுதான்  வழி” என்று  பதில்  அளிப்பார்  குருநாதர். “இல்லற வாழ்வில் எத்தனையோ வேலைகள், கவலைகள். இதில் எப்படி இறைவனையே நினைத்துக்கொண்டிருக்க முடியும்”? என பக்தர்கள் கேட்பார்கள். “பணக்காரர் வீட்டில் வேலை செய்யும் பணிப்பெண் எஜமானனின் குழந்தையை கொஞ்சுவாள், நீராட்டுவாள், சீராட்டுவாள், செல்லப்பெயரிட்டு  கூப்பிடுவாள். அனால்   அவளுக்கு நன்கு தெரியும் அந்தக்   குழந்தை   அவளுடையது   அல்ல  என்று. அவள் உள்மனம் எப்போதும் ஊரில் இருக்கும் தன சொந்தக் குழந்தையையே எண்ணிக்கொண்டிருக்கும். அது போல் நாம் எந்த வேலையில் ஈடுபட்டிருந்தாலும் மனதை இறைவன் மேல் வைத்திருக்க வேண்டும். நாளடைவில்   அதுவே   பழக்கமாகிவிடும்.  உயிர்   பிரியும்   வேளையிலும் நம் மனம் இறைவனை நினைக்கும். அதுவே நாம் நற்கதி அடைய வழி வகுக்கும்   என்று   கூறினார்    குருநாதர்.

நரேந்திரரை  சுவாமி  விவேகானந்தராக்கி    நமக்களித்த   மகான்  அவர். “நரேந்திரன் இந்த உலகையே புரட்டி போட்டுவிடுவான் அவனிடம் ஞானாக்னி  கொழுந்து விட்டெரிகிறது” என்று கூறியவர் குருநாதர். அவர் வார்த்தைகள்   மெய்யானதை   இன்று  நாம்  காண்கிறோம்.

சிறிது பணக்கஷ்டம் இருந்த “ம”  அவர்களுக்கு குருநாதர் மறைவுக்கு பின்னர் நல்ல ஊதியத்துடன்   கூடிய வேலை கிடைத்தது. பின்னால் சொந்தமாக    பள்ளிக்கூடமும்    நடத்தினார். அவர் வாழ்வில்   இல்லாமையை இல்லாமல் செய்தவர் குருநாதர். என்னைப்பற்றி ஓரிரு வார்த்தைகள். தடைக்கற்களை படிக்கட்டுக்களாக மாற்றி குடும்ப வாழ்விலும்   ஆசிரியப்பணியிலும்   மன   நிறைவுடன்    வாழ்கிறேன் என்றால் அதற்கு    காரணம்   குருநாதரின்     அருளாகிய    ஒளியே    எனக் கூறி  கட்டுரையை   நிறைவு    செய்கிறேன்.

ஸ்ரீ ராமகிருஷ்ணரின் திருவடிகளே சரணம்

(ஆசிரியர் பழவேற்காடு தமிழ்நாடு ஸ்ரீ கிருஷ்ணா விவேகானந்தர் வித்யாலயத்தின் முதல்வர்.)

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மதுரை மாவட்டம் கொடைக்கானல் மலையடிவாரம் வத்தலகுண்டு கிராமம். நடுத்தர குடும்பத் தலைவரான ராஜம் ஐயர் அவரது மனைவி நாகம்மாளுடன் வாழ்ந்து வந்தார். ஒருமுறை  தனது கணவர்  வெளியூர் சென்று விட்டதால் நாகம்மாள் அய்யம்பாளையத்தில் தங்கியிருந்தார். அப்போது அவரது கனவில் பார்வதியும் சிவனும் தோன்றினார். நாகம்மாள் கையில் ஒரு குழந்தையைக் கொடுத்தார் பார்வதி. இப்படி ஒரு கனவைக் கண்டவுடன் நாகம்மாளுக்கு மகிழ்ச்சி. மேன்மக்கள், தூய்மையான உள்ளம் படைத்தோர்,ஆழமான பக்தி கொண்டவர்களது  கனவில் இறைவன் காட்சி தருவது இன்றும் என்றென்றும் நடந்து வரும் நிகழ்ச்சி.

தனது பெண்ணின் கனவினைக் கேள்வியுற்ற அவரது தந்தை மனமகிழ்ந்தார். இந்த நிகழ்ச்சி நடந்த சில தினங்களில் ராஜம் ஐயர் தன் மனைவியைத் தேடி வந்து சேர்ந்தார். 1884 ஆம் ஆண்டு அக்டோபர் 14ஆம் தேதியன்று நாகம்மாள் –  ராஜம் ஐயர் தம்பதியருக்கு ஆண்குழந்தை  கனவில் கண்டது போலவே பிறந்தது. பிராமண குடும்பம் என்பதால் அனைத்து வைதிகச் சடங்குகளும் செய்து முடித்துக் குழந்தைக்கு சுப்பிரமணிய சிவம் எனப் பெயரிட்டனர்.

கடவுள் மீது தீவிர ஈடுபாடு கொண்ட சிவா கடைசிவரை அப்படியே வாழ்ந்தார். சுப்பிரமணிய சிவத்தின் கல்வியைக் காரணம் காட்டி மதுரைக்கும், பின்பு திருவனந்தபுரத்திற்கும் குடியேறினார் ராஜம் ஐயர். தனது மகனின் கல்வியில் அதிகக் கவனம் செலுத்தி வந்த ராஜம் ஐயர் திருவனந்தபுரம் நகர உயர்நிலைப் பள்ளியில் சேர்த்துப் படிக்க வைத்தார். ஆங்கிலம் மற்றும் தமிழ் மொழிகளிலும்  இலக்கியங்களிலும் சிவாவுக்கு ஆழமான ஈடுபாடு உண்டு. சிறந்த இலக்கியவாதியாக  சிவா திகழ்ந்ததற்கு அவரது பள்ளி நாட்களே காரணம் ஆகும். பேச்சுப் போட்டிகளில் பள்ளியில் பங்குகொண்ட சிவா சிறந்த பேச்சாளராகவும் பின்னாளில் திகழ்ந்தார்.

சச்சிதானந்த சுவாமிகள் என்னும் துறவியின் தொடர்பு, அவரது பிரசங்கம், சத்சங்கம் என சிவாவின் வாழ்க்கை ஆன்மிக விஷயங்களில் திரும்பியது. தமது குருவான சச்சிதானந்த சுவாமிகளுடன் பல இடங்களுக்குத் துறவி போலப் பயணித்தார். தனது தந்தையின் இறப்பிற்குப்பின் தேச பக்தியில் ஈடுபாடு கொண்டார். தர்ம பரிபாலன சமாஜம் என்ற அமைப்பை உருவாக்கினார். இதன்மூலம் அரசியல் பக்கம் திரும்பினார். பல கூட்டங்களுக்குச் சென்று சிவா பேசினார். சுப்பிரமணிய சிவாவின் பேச்சு மக்களிடையே எழுச்சியை உண்டாக்கியது. அவரது பேச்சுக்கு மக்கள் ஆதரவு பெருகிவருவதைக் கண்டு திருவனந்தபுரம் சமஸ்தானம் அஞ்சியது. ஆங்கிலேயரின் கோபம் தங்கள் மீது திரும்பும் எனப் பயம் கொண்டது. எனவே சிவா தன் குடும்பத்துடன் திருவனந்தபுரத்தை விட்டுச் செல்லவேண்டும்  என உத்தரவிட்டது திருவனந்தபுரம் சமஸ்தானம்.

திருவனந்தபுரத்திலிருந்து சிவா என்னும் சிங்கம் திருநெல்வேலியை வந்தடைந்தது. அங்கு வ. உ. சிதம்பரம்பிள்ளைக்கும் சிவாவுக்கும் இடையே தொடர்பு அதிகரித்தது. தேசவிடுதலைப் பணிகளை இருவரும் இணைந்தே செய்தனர். ஆங்கில அரசு விபின் சந்திர பாலர் என்னும் தேசபக்தரை அரவிந்த கோஷிற்கு எதிராக நீதிமன்றத்தில் வாக்குமூலம் தரும்படிக் கட்டாயப்படுத்தியது. மறுத்ததால்  பொய் வழக்கால் ஆறு மாதம் சிறை சென்றார். வழக்கில் விடுதலையான விபின் சந்திரபாலுக்குப் பாராட்டு விழா நடத்த வ.உ. சிதம்பரம் பிள்ளையும் சுப்ரமணிய சிவாவும் ஏற்பாடு செய்திருந்தனர். ஆங்கிலேயர்களின் தடையை மீறி தூத்துக்குடியில் விழா நடைபெற்றது. அப்போதைய திருநெல்வேலி கலெக்டர் வின்ஸ் துரை இருவரையும் அழைத்துப் பேசினார். பேச்சு வாதமாக மாறியது. கலெக்டர் இவர்களது செயல்களைத் தேசத்துரோகம் என்றான். வ.உ.சியும் சிவாவும் “தேச விடுதலைக்குப் போராடுவது தேசத் துரோகமா?” என்றனர். பின்னர், கைது செய்யப்பட்டு பாளையங்கோட்டை சிறையில் அடைக்கப்பட்டனர். இவர்களது கைதால் கட்டுக்கடங்காத கலவரம் ஏற்பட்டது. அந்த நேரத்தில்தான் ஆஷ்துரையை வாஞ்சிநாதன் எனும் இளைஞன் மணியாச்சி ரயில் நிலையத்தில் வைத்து சுட்டுக் கொன்றான். தானும் தன்னைச் சுட்டுக்கொண்டு இறந்தான். இந்த நிகழ்ச்சிக்குப் பிறகு ஆங்கிலேய அதிகாரிகள் வெளியில் வரவே பயம் கொண்டனர்.

ஆங்கில அரசுக்கு எதிராக மக்களைத் தூண்டி விட்டதற்காக 6 ஆண்டுகள தண்டனை பெற்ற சிவா திருச்சி சிறையில் அடைக்கப்பட்டார். கடுமையான வேலைகள் அவருக்கு அளிக்கப் பட்டன. வில்லால் பஞ்சை அடிப்பது போன்று ரோமத்தை அடிக்கும் பணி சிவாவுக்குத் தரப்பட்டது. இந்தப் பணியினால் இருமல் நோய் தொற்றிக் கொண்டது. மருத்துவச் சிகிச்சைக்குப் பின்பு வேறு பணிக்கு மாற்றப்பட்ட சிவா கொடிய நோயான தொழு நோயால் பாதிக்கப்பட்டார். இதனால் திருச்சியிலிருந்து சேலம் சிறைக்கு மாற்றப்பட்ட சிவா, விடுதலையாகும்போது தொழு நோயாளியாக வெளியில் வந்தார்.

அதன் பின்னர் தன் குடும்பத்துடன் மயிலாப்பூரில் குடியேறினார் சுப்ரமணியசிவா. அங்கு தன் நண்பர்கள் உதவியால் ஞானபானு என்னும் இதழைத் துவங்கினார். ஞானபானு என்ற  பல்சுவை மாத இதழான இதில் பாரதி அடிக்கடி எழுதினார். பிரபஞ்ச மித்ரன், இந்திய தேசாந்திரி போன்ற பெயர்களாலும் வார இதழைத் தொடங்கினார். தனது குருவான திலகரின் பிறந்த தின விழாவை மிகச்சிறப்பாக சென்னையில் நடத்தி வந்த சுப்ரமணியசிவா, திருவல்லிக்கேணி கடற்கரைக்குத் திலகர் கட்டம் என்ற பெயரைச் சூட்டினார். ரௌலட் சட்டம் மற்றும் ஜாலியன் வாலாபாக் படுகொலையைக் கண்டித்து மாபெரும் பொதுக்கூட்டம் நடந்தது. படுத்த படுக்கையில் இருந்த சிவா தள்ளாடியபடியே கூட்டத்திற்கு வந்து பேசினார்.

நோயும் வறுமையும் சுப்பிரமணிய சிவாவை ஒன்றும் செய்ய இயலவில்லை எனலாம். கொல்கத்தாவில் நடைபெற்ற ஒத்துழையாமை இயக்க மாநாடு முதல் சாத்தூர் அரசியல் மாநாடு வரை எல்லா மாநாட்டிலும் சிவா கலந்துகொண்டார். பாரதமாதா ஆலையம் அமைக்க பாரதாஸ்ரமம் ஒன்றை நிறுவ சிவா திட்டமிட்டார். இதுவும்கூட தேசபக்திக்காகத்தான். தனது பெயரை சுந்தரானந்தர் என மாற்றிக்கொண்டு துறவிபோலக் காவி உடையை அணிந்தார்.திட்டமிட்டபடி பாரதமாதா கோயிலைக் கட்ட அமராவதிப் புதூரில் காந்தியடிகளைக் கொண்டு அடிக்கல் நாட்டினார் சுப்பிரமணிய சிவா.அதற்காக நீதி வேண்டிப் பிரச்சாரம் செய்தபோது ராஜ துரோகக் குற்றத்திற்காக கைது செய்தது ஆங்கிலேய அரசு. சிவா மதுரை மாவட்ட நீதிமன்றம் மூலம் இரண்டு ஆண்டுகள் சிறைத் தண்டனை பெற்றார்.விடுதலை பெற்று வெளியே வந்த சிவாவை இரயில்களிலும் மற்ற வாகனங்களிலும் பயணம் செய்யக்கூடாது என்று ஆங்கில அரசு தடை விதித்தது.ஆனாலும் நடந்தும் வாடகை வண்டிகளிலும் பயணம் செய்த சிவாவின் மன உறுதிகள்தான் எத்தனை வலிமையானது.

உடல்நிலை மிக மோசமாக இருந்தபோதும் மதுரையில் பொதுக்கூட்டங்களில் கலந்து கொண்ட சிவா தனது சிவாஜி, தேசிங்குராஜன் நாடகங்களை நடத்தி மக்களுக்குத் தேசபக்தியை ஊட்டினார். நாட்டுக்கு என வாழ்ந்த அந்தத் தியாகச்சுடரின் திருமேனி  நலிவடைந்தது. தனது இறுதி நாட்களை பாப்பாரப்பட்டி பாரதாஸ்ரமத்திலேயே கழித்தார்.அங்கேயே 1925-ஆம் ஆண்டு ஜூலை 23 ஆம் நாள் சிவா சுப்பிரமணிய சிவா என்னும் தியாகச்சுடர் மறைந்தது. ஆசிரம நந்தவனத்தில்  அவரது உடல் அடக்கம் செய்யப்பட்டது. முப்பதுக்கும் மேற்பட்ட நூல்களை எழுதியுள்ளார் சுப்பிரமணிய சிவா. ராமகிருஷ்ண பரமஹம்சர், விவேகானந்தர் போன்றோரது சொற்பொழிவுகளை மொழிபெயர்த்துள்ளார். தேசிய பஜனைகள் என்பதனை உருவாக்கி சுதந்திரத்தைப் பற்றிய சிந்தனையை வளர்த்தார்.  பாரத நாட்டின் சுதந்திரத்திற்காகப் போராடிய பல்லாயிரக்கணக்கானவர்களில் சுப்பிரமணிய சிவாவுக்குத் தனி இடம் உண்டு.

பாருக்குள்ளே நல்ல நாடு; வேதம் விளைந்த திருநாடு; கலையும் கலாச்சாரமும் நிறைந்த நாடு; செல்வமும் கல்வியும் சிறப்புடன் திகழ்ந்த நாடு; ஆன்மீகத்தில் உலகிற்கே வழிகாட்டிய நாடு நம் பாரதநாடு. இப்படி அனைத்திலும் சிறந்த நம் நாட்டின் மீது  முதலில் முகலாயர்கள் படையெடுத்தனர்; வளங்களை வாரிக்கொண்டு சென்றனர். ஆண்டனர்; அடிமைப்படுத்தினர். அடுத்து ஆங்கிலேய கிருஸ்தவர்களின் முறை. வணிகம் செய்ய வந்தவர்கள் நம்மை அடிமையாக்கினர்; பிரித்தனர். நமது கலாச்சாரம் செல்வம் இவை இரண்டும் இந்த அந்நியர்களால் சீரழிக்கப்பட்டன. வாரத்தின் முதல் நாளான ஞாயிற்றுக்கிழமையன்று  விடுமுறை விடுவதில் இருந்து மெக்காலேயின் ஆங்கிலவழிக் கல்வி வரை வளர்ந்து உடை மற்றும் காலணி வரை இன்னமும் சுதந்திர பாரதத்தில்  மனதால் ஆங்கிலேய கிருஸ்தவனுக்கு அடிமையாகவே பல கோடி மக்கள் வாழ்ந்து வருகின்றனர். இந்த நிலை மாற வேண்டுமானால் பாரததேசத்தின் இளைஞர்கள் “தென்னாட்டு வீரசிவாஜி” சுப்ரமணியசிவா போன்ற தியாகச் சுடர்களின் வாழ்க்கையைப் படிக்க வேண்டும்.

(ஆசிரியர் சென்னை மணலி விவேகானந்தா வித்யாலயாவில் தமிழ் ஆசிரியர்.)

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பிரபஞ்சத்தில் அவ்வப்பபாது ஆன்மீக பஜாதி ஸ்வரூபங்கள் பவளிக்கிளம்பும். இப்பபருலகில் தர்மம் நிலலநிறுத்தப்பட அவதார புருஷர்கலள பரம்பபாருள் அவ்வப்பபாது அனுப்பி லவக்கிறது. அப்படி ஒரு நிகழ்வு பபாது ஆண்டு 1017 பிங்கள வருஷம் சித்திலர திருவாதிலரயன்று வியாழக்கிழலமயில் பூதபுரி என்னும் ஸ்ரீபபரும்புதூரில் பகசவ பசாலமயாஜி பட்டாச்சாரியார் அவர்கட்கும் காந்திமதி என்னும் பூமிப்பிராட்டியார்க்கும் குழந்லதயாகப் பிறந்தது. அவருக்கு ஸ்ரீஇராமானுஜர் என்று பபயர் சூட்டி மகிழ்ந்தனர். அவர் மனிதகுலம் பபாற்றும் தத்துவ பமலதயாகவும், சமூகப் புரட்சியாளராகவும் மனிதப் பண்புகளின் களஞ்சியமாகவும் வாழ்ந்தார்.

இளம் வயதில் இராமானுஜர் தனது தந்லதயிடபம கல்வி பயின்றார். அவரது 16ஆம் வயதில் தஞ்சம்மாள் எனும் நங்லகயுடன் திருமணம் நடந்தது. தந்லதயின் மரணத்திற்குப் பின் தனது தாயாரின் அறிவுலரயின்படி திருப்புட்குழியில் உள்ள குரு யாதவப்ரகாசர் எனும் அத்லவதியிடம் பவதாந்தம் பயின்றார். குருவும் சீடனும் மிகவும் அந்நிபயான்யமாக இருந்தனர். ஆயினும் இரண்டு பவதவிளக்கத்தின் அடிப்பலடயில் அவர்களுக்குள் கருத்து பவற்றுலம உண்டானது. பகாபம் பகாண்ட குரு யாதவப்ரகாசர் தமது சீடர் குழுவுடன் கங்லக யாத்திலர பசன்றபபாது இராமானுஜலரக் பகாலல பசய்ய ஏற்பாடு பசய்தார். தனது தம்பி பகாவிந்தன் மூலம் இலத அறிந்த இராமானுஜர் அங்கிருந்து தப்பினார். வழிபதரியாது காட்டில்

திரிந்து பகாண்டிருந்த பபாது எம்பபருமான் ஸ்ரீரங்கநாதன் பவடன் உருவில் வந்து வழிகாட்டினார்.

பின்னர் இராமானுஜர் திருக்கச்சி நம்பிகளிடம் சீடராக பசர்ந்தார். திருக்கச்சி நம்பிகள் காஞ்சி வரதராஜ பபருமாளுக்கு ஆலவட்டம் பசலவ பசய்து வந்தவர். அஃதன்றி பதவப்பபருமாளுடன் பநரடியாகப் பபசும் பபறு பபற்றவர். ஒரு நாள் கச்சி வரதரிடம் தமது சீடன் இராமானுஜருக்கு பசால்ல பவண்டிய பசய்திகள் குறித்து பகட்டார். பதவப்பபருமாள் ‘ஆறுவார்த்லதகலள’ அவருக்குச் பசால்ல கட்டலளயிட்டார்.

1. பரதத்வம் நாபம

அதாவது ஸ்ரீமன் நாராயணன் (என்னும் நாம்) தான் பவதத்தில் கூறப்பட்டுள்ள முழுமுதற்கடவுள். எல்லாம் அவனாபலபய பலடக்கவும் காப்பாற்றவும் அழிக்கவும் படுகின்றன.

2. பபதபம தர்சனம்

பரமாத்மாவும் ஜீவாத்மாவும் ஒன்றுபட்டு இருப்பினும் விபசஷமாக பவவ்பவறாகக் காணப்படுவபத தரிசனம் ஆகும்.

3. உபாயமும் பிரபத்திபய

சரணாகதி பயான்பற அவலன அலடயும் முக்கியமான வழியாகும். சரணாகதி பசய்த பக்தன் தன் வாழ்நாள் முழுவதும் இலறவனுக்கும் அவன் பதாண்டருக்கும் பசலவ பசய்து பகாண்பட இருக்க பவண்டும். பசலவ அலனத்தும் இலறவனுக்காக பசய்கிபறாம் என்ற எண்ணம் இருக்க பவண்டும்.

4. அந்திம ஸ்மருதியம் பவண்டா

அதாவது சரணாகதி பசய்தவன் தூய இலற சிந்தலனயில் வாழ்க்லக நடத்துபவன் தனது அந்திம காலத்தில் ஸ்ரீமன் நாராயனணின் நாமத்லத நிலனவில் பகாள்ளாவிட்டாலும், இலறவன் அலத மன்னித்து சரணலடந்தவனுக்கு புகலிடம் பகாடுப்பான்

5. சரீர வஸனத்திபல பமாட்சம்

சரணாகதி பசய்தவன், நல்ல தூய வாழ்க்லக வாழ்பவனின் உயிர் பிரியும் தருவாயில் பமாட்சம் கிலடக்கும்.

6. பபரிய நம்பி திருவடிகளிபல ஆஸ்ரபிப்பது

அதாவது இராமானுஜர் ஆளவந்தாரின் சீடரான பபரிய நம்பிகலள ஆச்சார்யனாக ஏற்றுக் பகாள்ள பவண்டும்.

ஸ்ரீ வரதராஜ பதவப்பபருமாள் பவளியிட்ட இந்த ஆறு வார்த்லதகலள பகட்ட இராமானுஜர் ஏதும் இல்லாத ஏலழ ஒருவனுக்கு மிகப் பபரிய சாம்ராஜ்யம் கிலடத்தாற் பபான்ற ஆனந்தம் பகாண்டார்.

சாதாரண மனிதருக்குச் சரியான பநறிலய காண்பிக்க இந்த ஆறு வார்த்லதகள் வழிகாட்டும் என்று இராமானுஜர் கண்டார். ‘நான்’ எனும் அகங்காரம் அற்று இலறவன் ஒருவபன பபரியவன்; அவன் நம்மிலும் பவறுபட்டவன் என்ற உணர்வு வரும். அதனால் அவலனக் பகாண்பட அவலன அலடய பவண்டும் என்ற எண்ணம் பதான்றும். அவனுக்கும் அவர்தம் அடியார்க்கும் பதாண்டு பசய்து பகாண்டிருந்தால் கலடசி காலத்தில் ஏபதனும் காரணமாக ‘அவன்’ நிலனவு வாராமல் பபானாலும் அவலன அலடவது திண்ணம். பக்தி முக்தி மார்க்கம் அல்லது சரணாகதி மார்க்கம் எனும் இலவகளில் எப்படி பசன்றாலும் உடல் பிரிந்த உடபன முக்தி கிலடக்கும் என்ற ஞானம் சாதாரண மனிதர்க்கு கிலடத்தால் அவர்கள் அவலன அலடய வழி வகுத்துக் பகாள்வார்கள் என்று இராமானுஜர் நிலனத்தார். இந்த தத்துவத்லத தான் தனது வாழ்நாள் முழுவதும் இராமானுஜர் லகக்பகாண்டு தமது வாழ்க்லகலய நடத்திச் பசன்றார்.

ஆளவந்தாரின் மரணத்தின்பபாது திருவரங்கம் வந்த இராமானுஜர் குரு ஆளவந்தாரின் திருபமனியில் மூன்று விரல்கள் மடங்கி இருப்பலத கண்டார். அது ஏன் என்று வினவ, ஆளவந்தாரின் மூன்று விருப்பங்கள் நிலறபவறாமல் உள்ளதாக கூறினர். முதலாவதாக இந்த தரிசனத்லத பசய்துள்ள வியாச மகரிஷி, பராசரர் பபான்பறாருக்கு அவர்கள் ஞாபகம் இருக்குமாறு ஏபதனும் பசய்ய பவண்டும். இரண்டாவது நம்மாழ்வார் அருளிய திருவாய் பமாழிலய பிரபலமாக்கி தக்க உலர காணபவண்டும். மூன்றாவதாக வியாசர் எழுதிய பிரம்ம சூத்திரத்திற்கு விசிஷ்டாத்லவத பிரமான விளக்கவுலர எழுத பவண்டும் என்பபத அந்த விருப்பங்கள்.

அலதக்பகட்ட இராமானுஜர் ‘என் உடம்பும் திடமாக இருந்து ஆயுளும் ஆச்சார்ய கிருலபயும் இருக்குபமயானால் இந்த விருப்பங்கலள நிலறபவற்றுபவன்’ என்று பசான்னார். உடபன மடங்கி இருந்த மூன்று விரல்களும் நீண்டன. ஸ்ரீ ஆளவந்தாலர இராமானுஜர் தனது மானசீக குருவாக ஏற்றுக்பகாண்டார். அவர் பின்னாளில் அந்த மூன்று ஆலசகலளயும் நிலறபவற்றினார்.

இராமானுஜர் ஸ்ரீலவஷ்ணவ பநறியில் வாழ முற்படும் பபாது அவரது இல்லற வாழ்க்லக அதற்கு தலடயாக அலமயும் என்று கருதினார். அதனால் இல்லறத்லத துறந்து துறவறம் பமற்பகாண்டார். சந்நியாசி ஆவதற்கான எல்லா சடங்குகலளயும் பசய்து, காஷாயம் பூண்டு முக்பகால் பிடித்து, சந்நியாச ஆஸ்ரமம் வழங்குமாறு பதவப்பபருமாலன மனமுருக பவண்டி பபற்றார். வரதராஜப்பபருமாள் அவலர ‘எதிராஜர்’ (சந்நியாசிகளுக்குள் ஓர் அரசன்) என்ற பபயலர அருளினார்.

திருவரங்கம் வாழ் பபருமக்கள் பவண்டுபகாளுக்கிணங்க இராமானுஜர் திருவரங்கம் பசன்றார். திருவரங்கபம விழாக்பகாலம் பூண்டு இராமானுஜலர வரபவற்றது. எம்பபருமான் நம்பபருமாள் அவலர ‘உலடயவர்’ என வாழ்த்தி எவபரவர் முக்திக்கு தகுந்தவர் என்று பரிந்துலரக்கும் படியும் பதரிவித்தார். ‘உலடயவர்’ என்பது எம்பபருமானுலடய இகபலாக பசல்வங்கள் மற்றும் பரபலாக பசல்வங்கள் அலனத்துக்கும் இவபர உலடயவர் என்பது பபாருளாகும்.

திருக்பகாஷ்டியூரில் வாழும் நம்பிகளிடம் லவணவ சம்பிரதாயக் கல்வி மற்றும் சரம ஸ்பலாகத்தின் பபாருளறிய விரும்பி பதிபனட்டு முலற திருக்பகாஷ்டியூர் பசன்றார். ஒவ்பவாரு முலறயும் நம்பிகள் சில நாட்கள் கழித்து வருமாறு தட்டிக் கழித்தார். ஒருவழியாக பதிபனட்டாம் முலற பசன்ற பபாது திருக்பகாஷ்டியூர் நம்பிகள் அவருக்கு உபபதசம் பசய்தார். பமலும் இதலன பிறருக்கு பசால்வாபரன்றால் நரகம் புக பவண்டும் ஆலகயால் யாருக்கும் பசால்ல கூடாது என்று சத்தியமும் பபற்றுக்பகாண்டார்.

ஆனால் கார் மலழபபால் கருலண உள்ளம் (காபர கருலண இராமானுஜன்) பகாண்ட இராமானுஜன் ஊரார் அலனவருக்கும் மந்திரப் பபாருள் உலரத்தார். பகாபம் பகாண்ட குரு அலதப் பற்றி வினவ இராமானுஜர், ‘நான் ஒருவன் நரகம் பபானாலும் இந்த உண்லம பபாருள் உணர்ந்து யாவரும் பமாட்சம் அலடவார்கள் அல்லவா’ என்றார். மனம் மகிழ்ந்த குரு திருக்பகாஷ்டியூர் நம்பிகள் அவலர தழுவிக்பகாண்டு ‘எம்பபருமானாபர’ என்று அலழத்தார். எம்பபருமானார் என்பதற்கு ‘இலறவனுக்கு நிகரான அன்புலடயவர்’ என்று பபாருள்.

எம்பபருமானார் இராமானுஜர் விசிஷ்டாத்லவத தத்துவத்லத பவத வியாசரின் பிரம்ம சூத்திரத்தின் அடிபயாற்றி மக்களுக்கு எடுத்துலரத்தார். ‘விசிஷ்டாத்லவதம்’ என்பதற்கு விபசஷத்பதாடு கூடிய அத்லவதம் என்பது பபாருள். பரமாத்மாவான இலறவன் ஒருவர் தான் உள்ளார். ஸ்ரீமன் நாராயணபன முழுமுதற் கடவுள். அவருக்கு உடலாக இருப்பது ஜகத் எனும் உலகம், அந்த உடலில் கணக்கற்ற உயிர் தத்துவங்களாக இருப்பது ஜீவன்கள். எவ்வாறு உடலுக்கு உயிர் ஆதாரபமா அதுபபால புறஉலகு மற்றும் ஜீவாத்மாக்களுக்கு பரமாத்மாபவ உயிர் ஆவான். பரமாத்மாலவ பூரணன் என்றும் அதில் தன்லன ஓர் அம்சம் என்றும் தன் பசாந்த அனுபவத்தில் ஜீவன் உணர்ந்து பகாள்வபத முக்தியாகும்.அதற்கு சரணாகதி அலடவபத உபாயமாகும். பமாத்தத்தில் ஞானமார்கத்லதவிடவும் பக்தியும் சரணாகதியுபம இலறவலன அலடய எளிதான வழிகள் என்று விசிஷ்டாத்லவதம் பசால்கிறது.

விசிஷ்டாத்லவதமானது ஜீவாத்மாவும் பரமாத்மாவும் ஒபர பபாருளால் ஆனலவ என்றும் ஜீவாத்மா பரமாத்மாவினின்றும் பவளிப்பட்டது என்றும் கூறுகிறது. பிரம்மம் ஒருவபர. அவபர ஈஸ்வரன் ஆன திருமால் என்று பபயர் பபறுகின்றார். அவபர நிலலயானவர். சுதந்திரம் உலடயவர். சித்தும் அசித்தும் அவலர சார்ந்து இருப்பலவ. ஆச்சாரியனிடத்தில் அன்பு, ஸ்ருதி, ஸ்மிருதி, நம்பிக்லக, பமாட்ச விருப்பம், உலக ஆலச அறுதல், சாது சங்கம பசர்க்லக முதலானவற்றால் கர்ம பந்தத்லத விட்டு முக்தி பபறலாம்.

ஸ்ரீஇராமானுஜர் தமது வாழ்நாளில் பாரதபதசம் முழுவதும் கால்நலடயாகபவ சுற்றுப்பயணம் பசய்தார். பசன்ற இடங்களில் எல்லாம் தான் சந்திக்கும் மனிதருக்கு நல்வழி காட்டினார். காஞ்சி முதல் காஷ்மீர் வலர பல்பவறு இடங்களுக்கும் பசன்று நாடு முழுவதும் 74 பீடங்கலள அலமத்து 74 சிம்மாசானப்பதிகலள நியமித்தார். அவர்கள் திராவிட பவதமான நாலாயிர திவ்ய பிரபந்தத்லத அலனவருக்கும் பதரியப்படுத்த பவண்டும் என்றும் சாமான்யரும் இலறவனடி பசர்ந்து உய்யும் வழி காட்ட பவண்டும் எனவும் பணித்தார். ஸ்ரீ ஆண்டாள் அருளிய திருப்பாலவ பவதத்தின் வித்தாகும் என்றுலரத்தார். ஆயிரம் ஆண்டுகளுக்கு முன்பு இருந்த சில பழக்கவழக்கங்கலள முறியடித்து பதாண்டுகள் பல புரிந்தார். கர்நாடக மாநிலத்தில் பதாண்டனூர் என்னும் ஊரில் பபாது மக்களுக்கு உதவும் பபாருட்டு ஒரு பபரிய ஏரிலய உண்டாக்கினார். இன்றளவும் அதில் நீர் வற்றாது அப்பகுதி மக்களுக்கு உபபயாகமாக உள்ளது.

ஸ்ரீஇராமானுஜர் தமது பவதாந்த கருத்துக்கலள அலனவரும் அறியும் வண்ணம் ஒன்பது நூல்கலள எழுதினார். அலவ பிரம்ம சூத்திரத்திற்கு உலரயான ஸ்ரீபாஷ்யம், பவதார்த்த ஸங்க்ரஹம், பவதாந்த தீபம், பவதாந்த சாரம், கீதா பாஷ்யம், சரணாகதி கத்யம், ஸ்ரீரங்க கத்யம், ஸ்ரீ லவகுண்ட கத்யம் மற்றும் நித்ய க்ரந்தம் ஆகியன.

லவயத்துள் வாழ்வாங்கு வாழ்ந்த மகான் ஸ்ரீ இராமானுஜர் தனது வயது முதிர்ந்த காலல தனது உடலல விடுத்து நம் பபருமாள் தாயாருடன் பசர்த்திகான எண்ணினார். உலக நன்லமக்காக அவதாரபமடுத்த அப்பபபராளி தமது 120 ஆவது வயதில் பபாது ஆண்டு 1138 பங்குனி உத்திர நன்னாளில் தமது ஆச்சார்யன் ஆளவந்தாரின் திருவடிகலள அலடந்தது. அநித்யமான தமது உடலல உகுத்த பின்பும் ஸ்ரீஇராமானுஜர் அர்ச்சாவதார திருபமனியாக மூன்று இடங்களில் பசலவ சாதிக்கிறார். ‘தாமான திருபமனியாக’ திருவரங்கத்திலும், ‘தாபன ஆன திருபமனியாக’ ஸ்ரீபபரும்புதூரிலும், ‘தமர் உகந்த திருபமனியாக’ திருநாராயண புரத்திலும் இன்றும் வாழ்ந்து தம்லம அண்டும் அடியார்க்கு நல்லன எல்லாம் தந்து அருள் புரிகின்றார்.

பாரத மண்ணில் பிறந்த நாம் அலனவரும் ஸ்ரீஇராமானுஜரின் புரட்சியாம் ‘எக்குலத்தார் ஆயினும் திருக்குலத்தார்’ எனும் உணர்பவாடும் அஷ்படாத்திர மந்திரம் அலனவருக்கும் பபாது என்னும் கருத்பதாடும் அலனவரும் பயன்பபறும் வண்ணம் ஸ்ரீமத் இராமானுஜரின் அடியார்களுடன் கூடி இலறவன் திருநாமத்லத என்றும் உச்சரித்தபடி நல்வாழ்வு வாழ முயல்பவாம்.

வாழி எதிராசன்! வாழி வாழி!

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